Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

cross-ld

Праведность

“Не здоровые имеют нужду во враче, но больные.
Я пришел призвать не праведников, но грешников.”

Есть два совершенно различных способа взглянуть на смысл этих всем известных слов Иисуса, упоминаемых, например, в Евангелиях от Матфея, Марка или Луки. Также как попробовать взглянуть и на смысл самого слова ‘праведность’, которого они касаются.

Все мы прекрасно знаем о своём непреодолимом стремлении всегда быть правыми, от которого сами же часто и страдаем. И хоть мы много говорили уже на эту тему, каждый из нас почему-то бывает абсолютно уверен (и трудно его убедить в ином), что именно его позиция, образ мыслей, его политические убеждения или религия, его методы воспитания детей, дрессировки животных или приготовления риса, даже просто его причёска или кулинарные пристрастия — да что угодно — всё это единственно верный и "праведный" взгляд на подобные вещи. Скажем, если я лично вижу, что кто-то со мной не согласен, то у меня тут же возникает чувство, будто меня обидели, одновременно со стремлением наставить этого другого человека "на путь истинный" (или уж, по крайней мере, немедленно заставить его осознать все свои недостатки).. С другой стороны, если требуется принять какое-то решение, то тут я тоже могу мучиться бесконечно, пытаясь отыскать то “единственно правильное” решение, которое не позволит никому обвинить меня в “ошибке”.

Матфей, Марк и Лука в своих Евангелиях рассказывают нам о том, как Иисус Христос отвечал книжникам и фарисеям, когда те обвиняли Его в общении с мытарями и грешниками: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию”.

Если вдуматься, то эти слова звучат действительно ободряюще. Если посланная свыше помощь предназначена вовсе не для считающих себя спасенными, то вспоминая об этом, я смогу перестать бесконечно примерять на себя праведность. Действительно, ну зачем вам нужна помощь, если сами вы считаете, что уже спасены? А если посмотреть на это с другой, более устрашающей точки зрения, то скорее всего вы и сами просто отвергнете подобную помощь, считая себя выше её предлагающих. Но не есть ли это лишь пустая самоуверенность и самодовольство? — думать, что вот ты уже там, достиг всего? Collapse )
cross-ld

Эманации печали

"Во многих знаниях многие печали.
Увеличивающий знание,
увеличивает и скорбь"
Экклезиаст
Является ли печаль отрицательной эмоцией и в чем её роль?

Говорят, что в высшем и правильно работающем низшем эмоциональных центрах негативные эмоции должны отсутствовать. Значит ли это, что в них нет также страдания, скорби и печали?

Не помню аналогичных параллелей в других традициях на этот счёт. Но у Гурджиева печаль определенно играет важную роль в мироздании, материальна и явно космологична по природе. Причём, исходит она от самой вершины Луча Творения, в качестве частиц "Эманации-Печали" Создателя, образующихся "от постоянно происходящей во Вселенной борьбы радости и горя".

Таким образом, это не просто печаль, а сущностная печаль в самом центре Вселенной.
И одно из предназначений человека - помочь разделить и облегчить это бремя.

Именно локализация этих нисходящих частиц "Эманации-Печали" формирует источник проявления подлинной совести, как представителя Бога в нас -- крохотного, практически не играющего роли в нашем обычном бодрственном состоянии осколка утраченного единства, названного Гурджиевым Кимеспай -- "Не-дающий-спокойно-спать".

Эта горошина под периной, божественный осколок, как раз и виноват в том, что "все-мы и вся наша сущность уже в основе своей есть и должна быть только страданием". Страданием, вызванным борьбой двух противоположных процессов в нас -- жизнедеятельности планетарного тела с его "желаниями" и формирующейся подлинной индивидуальности, пытающейся противопоставить свои "нежелания".

"И вот, кто из нас будет сознательно способствовать происхождению этой внутренней борьбы и сознательно способствовать "нежеланию" взять верх над "желаниями", то только тот и будет поступать по существу самого нашего ОБЩЕГО ОТЦА ТВОРЦА, а кто будет своим сознанием способствовать обратному, - тот будет только увеличивать печаль Его".

cross-ld

Путь к свободе: Присутствие Бога

[ продолжение беннетовских тем, предыдущая часть здесь: Путь к свободе: Собранное состояние. ]


~ • ~ • ~

Студент: Очень непросто об этом говорить, но мне хотелось бы сказать о своём чувстве относительно того, что такое Бог или Высшие силы, хоть я и не уверен, не становлюсь ли я излишне эмоциональным в этом отношении?

Дж.Г.Беннет: Что вы имеете в виду?

Студент: Пока и сам не знаю, что именно. Но кажется, я уже подхожу к тому месту, где начинаю это понимать. …

Дж.Г.Беннет: Мне хотелось бы что-то ответить по этому поводу, но для этого нужна некая отправная точка. Можете пояснить, скажем, что вы подразумеваете, используя слово "Бог"?

Студент: Может ли это включать в себя сразу многие различные вещи, вроде духовной силы, некого рода творческой энергии, etc?

Дж.Г.Беннет: Давайте возьмём простую иллюстрацию. Вы не можете смотреть прямо на Солнце в полдень. Оно ослепит вас. Но при этом, вы всё время видите Солнце; оно во всём, на что вы смотрите. Оглядываясь вокруг, вы везде видите нечто, сделанное солнечным светом. Вы даже можете попытаться взглянуть прямо на Солнце, взяв осколок цветного стекла, через которое вы увидите нечто вроде красного или синего круга.. Или другой пример: Солнце светит сквозь щель в окне и вы видите на стене его яркий образ.. Любые подобные вещи происходят потому, что вы постоянно находитесь в присутствии Солнца. Но единственная вещь, которую вы не в состоянии сделать — это взглянуть прямо на Солнце. Имели ли вы в виду нечто подобного рода?

Collapse )
cross-ld

Путь к свободе: школа повторения и дыхание


[ 3я часть публикации беннеттовских тем из серии "Путь к свободе" ]


Оглавление по предыдущим темам:
Часть I:
Смерть.
Ожидания, Будущее и Миры.
Личность.
Моральная дисциплина.
Внутреннее учитывание.

Часть II:
Паттерны.
Другое состояние существования.
Усилия.
Два жизненных принципа.
Время и другие миры.

~ • ~ • ~

Часть III:
«Время не связано с сущностью. Принципиальное различие между сущностью и личностью заключается в том, что личность не имеет никакой иной возможности существования, кроме как в виде некого временного процесса. Она возникла как временной процесс. Она живёт как некий процесс во времени и по другому просто не может быть. Сущность — другая. Она не пришла в бытие как процесс и она не связана напрямую со временем. Но сущность является незрелой и неразвитой, поэтому она пока не может воспользоваться этим присущим ей свойством — отсутствием полной зависимости от времени.»
~ • ~ • ~

Школа повторения и дыхание.

Есть две традиционные техники, каждая из которых имеет неисчислимое множество форм. Одной из этих техник является повторение звуков. Эти повторения называются мантрами, священными словами или молитвами. Они бывают очень короткими, подобно тарану, или же могут быть полноценными молитвами, такой как молитва сердца, введённая в греческой православной церкви Иоанном Златоустом. Все они обычно ритмические. С незапамятных времён они использовались в качестве способа отключения себя от обычных мыслей и чувств, с одновременным подключением себя к другому образу существования.

Collapse )
cross-ld

Гурджиев, суфизм и Магомет

Хорошая статья по поводу весьма неоднозначно понимаемой многими темы… Мне самому всегда казались довольно абсурдными заявления, появившиеся в своё время после смерти Гурджиева — во многом, за счёт ставших популярными вольных фантазий Идриса Шаха на эту тему (например, изложенных в одной его известной книжке, написанной под псевдонимом Рафаэля Лефорта). Думаю, в дополнение к сказанному здесь в статье Паттерсона, можно добавить ещё, что подобные претензии во многом безосновательны, поскольку в суфизме просто отсутствуют определённые и по своему уникальные ключевые принципы, представленные Гурджиевым. И наоборот, современные исследования указывают как раз на их присутствие в некоторых раннехристианских источниках.
~ • ~ • ~

Лишь только Гурджиев умер, суфии сразу провозгласили, что он был "одним из них". Заявляя об этом как в явной форме, так и утверждая, что само принесённое им учение являлось на самом деле лишь некой замаскированной формой суфизма. Конечно, подобные параллели между суфизмом и имеющим уходящие в глубокую античность корни учением Четвёртого Пути легко можно отследить. Например, это танцы, музыка и, возможно, некоторые практики. Также как ни у кого из читавших первые две серии гурджиевского Легомонизма, Всё & Вся, не возникает сомнений по поводу близкого знакомства автора с ними, равно как и его уважения к Магомету, исламу и суфизму. Но делает ли всё это самого Гурджиева суфием?

Гурджиев — христианин. Но не современного разлива. Современное христианство он как раз часто высмеивал. По его словам, Православие по крайней мере сохранило в себе что-то, тогда как римский католицизм выродился полностью. Он настаивал, что Иисус Христос был не единственным божественным посланником на эту планету — что, конечно, само уже исключает буквальное следование Символу Веры. Однако, даже в поверхностном взгляде на его жизнь, само его 'христианство' представляется настолько очевидным, что даже вызывает удивление возникающее сомнение в этом. Гурджиев был крещённым христианином, он получил образование и воспитывался русскими православными священниками и также, по его собственной просьбе, обряд отпевания после его смерти проводился в русской православной церкви в Париже русским священником.

ГУРДЖИЕВСКОЕ ВИДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Через четыре месяца после того, как ему удалось наконец открыть свой Институт Гармонического Развития Человека, он заявил: "Программа Института, сила Института, цель Института, возможности Института могут быть выражены всего в нескольких словах: Институт может помочь человеку стать способным быть христианином". Он продолжил далее: "Христианство говорит нам о том, что надо любить всех. Но это невозможно. И в то же время, совершенно верно, что любить необходимо. Но сначала надо стать способным к этому, лишь потом человек сможет любить. К сожалению, со временем, современные христиане приняли и усвоили лишь вторую половину — любить — потеряв при этом из виду первое — религию [обретения способности делать], которая должна предшествовать этому".

Далее он добавил: "Половина мира является христианской, другая половина относится к другим религиям. Хотя для меня, как разумного человека, это не имеет никакого значения — они точно такие же, как и христиане. Поэтому можно сказать, что весь мир является христианским, разница лишь в названии. И христианский он далеко не один год, а уже тысячи лет. Христиане были в нём задолго до пришествия христианства".

Последнее утверждение хорошо согласуется с тем, что П.Д. Успенский говорил о словах Гурджиева, сказанных в России за семь лет до этого. Когда его спросили о происхождении Четвёртого Пути, Гурджиев сказал, что для того, чтобы понять, что подразумевается под термином 'христианство', необходимо было бы "говорить много и долго". Добавив при этом: " Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это, если угодно, эзотерическое христианство".

И позже Успенский приводит ещё следующие слова Гурджиева:
"Многим людям покажется странным, если я скажу, что доисторический Египет был христианским за много тысяч лет до рождения Христа. Иными словами, его религия состояла из тех же принципов и идей, которые составляют подлинное христианство. . . . Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше."

Что обычно не понимается, хотя ключи к этому есть в "Поисках", в "Рассказах Вельзевула своему внуку" и "Встречах с замечательными людьми", это то, что Гурджиев отыскал учение Четвёртого Пути именно в Египте и Эфиопии (Абиссинии). Это было его первое путешествие. Второй задачей его было уже заново открыть, собрать и переформулировать элементы оригинального пре-исторического христианского учения — существовавшего в Египте более чем за 3,000 лет до Р.Х. — которое со временем двинулось на север с Пифагором и в Центральную Азию.

Collapse )
cross-ld

Сознательный труд и намеренное страдание — обсуждение

[ заключительная часть беннетовской темы, начало здесь ]

~ • ~ • ~
ОБСУЖДЕНИЕ

В. Мысленно я могу говорить: "Я действительно хочу посвятить себя этому пути". Но выглядит всё это очень поверхностным. Каким образом можно сделать такое чувство глубже? Фактически, я даже не понимаю за что тут можно взяться, не вижу вещей, которые необходимо сделать. Настолько тема эта ускользающая.

Дж.Г.Б. Да, это характерно для всех нас. Но надо смотреть на подобные вещи в целом. Как часто говорил я себе: "Если бы только я заметил это, я бы мог что-то сделать с ним" — когда уже слишком поздно. Сейчас я уже вижу, что должен просто принять это. Есть определённые виды дефектов в нас, которые кажутся неизменными. С другой стороны, постепенно пришло большее, ясное и все-охватывающее осознание Работы. Оно сильнее укоренилось во мне как целом.

Если человек видит препятствие в себе, подобно описанному вами, значит оно может быть преобразовано в более сильное желание работать над собой. Фактически, это характерный случай ненамеренного страдания, а это значит, что его возможно трансформировать. Когда дела идут не так, особенно когда это происходит из-за чего-то в нас самих, исходящая от неудачи энергия может быть направлена на нашу Работу.

У Руми в «Маснави» есть одна притча, хорошо иллюстрирующая это. Один человек отправился в мечеть для молитвы, но дойдя до неё, он встретил выходящих оттуда людей. "Куда ты направляешься?" — спросил его один из них. "Молиться" — ответил ему человек. Ему сказали: "Ты опоздал. Пророк уже дал своё последнее благословение". Услышав это, человек крикнул в отчаянии: "Ах!". Тогда другой взглянул на него и произнёс: "Дай мне это своё 'Ах!' и я охотно отдам тебе все свои молитвы".

Осознание нашей собственной невнимательности, пренебрежительного отношения может стать для нас значительным источником энергии в работе. Прямые же попытки преодолеть это пренебрежение могут оказаться неэффективными; этого я не могу сказать.

Collapse )
cross-ld

Сознательный труд и намеренное страдание — часть 3

[ продолжение беннетовской темы, первая часть здесь ]

~ • ~ • ~

. . . До сих пор, во всех рассмотренных нами примерах, вовлечённое страдание приходило или возникало в нас безо всякого непосредственного действия с нашей стороны — оно просто случалось с нами, тем или иным образом. Что же касается видов страдания, в которых мы принимаем некую активную роль, Гурджиев здесь проводит различие между двумя его основными типами: добровольное и намеренное.

Добровольное страдание вполне очевидно для понимания. Это страдание, которое человек накладывает на себя для достижения чего-либо. Типичный пример — атлет, соблюдающий дисциплину, подчиняющийся приказу тренера и лишающий себя большинства естественных радостей жизни ради того, чтобы выиграть соревнование. Другой характерный пример — скряга, который отказывает себе во всём и даже голодает ради того, чтобы скопить деньги. Подобное страдание связано с трудом, направленным на достижение той или иной награды. Оно всегда оправдано только по своим плодам. В определённых пределах, оно также может вывести нас за границы тех целей, к которым мы стремились, но не очень далеко.

А теперь, что же подразумевается под намеренным страданием? В этом основная суть данной темы. Намеренное страдание — это навлечённое на себя страдание, которому человек подвергает себя для того, чтобы исполнить свой долг. Делая то, что от него требуется, человек должен полностью принять ситуацию, вместе со всеми возможными негативными последствиями, которые он может навлечь на себя при этом. Простейший пример — сделать нечто нужное для чьего-то блага и быть при этом полностью готовым принять всю ту неблагодарность и непонимание, которые могут возникнуть в результате и возможно сделать взаимоотношения с этим человеком гораздо хуже, чем если бы вы просто прошли мимо.

Collapse )
cross-ld

"Науки ради — религиозные лидеры высоко оценили ингредиент магических грибов"

…или о попытке экспериментальной оценки возможностей трансцендентного опыта к изменению религиозного сознания.
~ • ~ • ~

Учёные из университета Джонса Хопкинса в Балтиморе завербовали пару дюжин религиозных лидеров из весьма широкого диапазона вероисповедания для участия в исследовании, в ходе которого каждому из участников давались две большие дозы псилоцибина — активного ингредиента в магических грибах.

Со слов одного из исследователей, психолога Вильяма Ричардса, по поводу организации данного исследования: "Глубокие мистические переживания, вызываемые псилоцибином — вещь довольно распространённая. И нам естественно казалось, что они могут быть интересными, если не ценными, для представителей духовенства". Данный эксперимент, которые в настоящее время ещё продолжается, ставит своей целью попытку выяснить, делает ли трансцендентный опыт данных лидеров более эффективными и уверенными в своей работе и в какой степени он может изменить их религиозное мышление?

Несмотря на официальное осуждение большинством организованных религий использования подобных незаконных субстанций, в команду испытуемых удалось набрать представителей католического, православного и пресвитерианского духовенства, одного дзен-буддиста и нескольких раввинов. Команде ещё предстоит убедить принять участие мусульманского имама или индуистского священника, но по словам Ричардса, "почти все остальные базы уже покрыты".

После предварительного отбора, включающего медицинские и психологические тесты, участникам давались две мощные дозы псилоцибина в ходе двух сессий с интервалом в месяц.

Сами сессии проводились в имитирующей жилую комнату обстановке университетов Нью-Йорка и балтиморского Джонса Хопкинса, с двумя присутствующими на сессиях "гидами". После того, как участникам давался препарат, они проводили время, лёжа на диване, с повязкой для глаз и слушая через наушники религиозную музыку, чтобы усилить их погружение во внутреннее духовное путешествие.

Collapse )
cross-ld

Гипарксис в трёхмерном времени

"Английский философ Джон Беннет рассматривает модель Вселенной с 6 измерениями: 3 пространственными и 3 временными (имеющими названия «время», «вечность» и «гипарксис» [hyparxis]). Под временем Джон Беннет понимает привычное для нас линейное течение событий. К гипервремени он относит вечность и гипарксис, имеющие собственные, отличные от времени свойства. Вечность Джон Беннет называет космологическим временем и вневременным временем. Гипарксис (от др.-греч. ὕπαρξις — существование) является состоянием бытия и действует в области квантовых процессов. Соединение времени и вечности даёт возможность создания многовариантной космологии с параллельными вселенными, дающими большой спектр возможностей. Существование такого временного измерения, как гипарксис, делает возможным многие научно-фантастические идеи: путешествие во времени, перемещение между параллельными мирами и движение быстрее скорости света. Хотя идеи Джона Беннета довольно любопытны, но они основаны на субъективных аспектах восприятия времени и не имеют полностью научной основы. Также остается открытым вопрос измерения этих гипотетических временных измерений."

[ фрагмент статьи из Википедии: https://ru.wikipedia.org/wiki/Многомерное_время ]
~ • ~ • ~
"Человеческое любопытство обследует
Прошлое и грядущее и прилепляется
К этим понятиям. Но находить точку
пересечения времени и вневременного
— занятие лишь для святого.
И не занятие даже, но нечто такое,
Что дается и отбирается
Пожизненной смертью в любви,
Горении, жертвенности и самозабвении.
Для большинства же из нас существует
Лишь неприметный момент, входящий
Во время и выходящий из времени,
Теряясь в столбе лучей из окна,
В невидимом диком тмине,
В зимней молнии, в водопаде,
В музыке, слышимой столь глубоко,
Что ее не слышно: пока она длится,
Вы сами — музыка. А это только догадки, намеки,
Догадки вслед за намеками; а остальное —
Молитва и послушание, мысль и действие.
Намек полуразгаданный, дар полупонятый
есть Воплощение."

~ Томас Элиот. Четыре квартета (1936-1942)
~ • ~ • ~

Поставленная Элиотом в приведённой поэме задача — 'занятие лишь для святого' — как раз напрямую относится к понятию гипарксиса (hyparxis), поскольку она в точности соответствует представленной Дж.Г.Беннетом в "Драматической вселенной" идее гипарксиса, как 'точке пересечения времени и вневременного'. Впрочем, соответствие это не вполне полное — подход к пониманию гипарксиса во многом психологичен, а сам JGB никогда не стал бы делить вселенную на 'ментальное' и 'физическое', изначально стремясь исходить из более глубокого понимания, в сравнении с подобным различением.

С подобной оговоркой, мы можем исходить в базовом подходе к этому вопросу из своего чувства 'сейчас'. Большинство из нас, наверное, согласится, что это переживание 'сейчас' включает в себя, по крайней мере, два основных аспекта, в значительной степени противоречащих друг другу.

С одной стороны, у нас есть чувство того, что 'время идёт' — которое мы всегда можем связать с наблюдением различных процессов, как то: ход часов, удлинение теней, поиски своих очков . . . воспоминания ушедшего детства . . . Как только что-либо случается, оно становится памятью.

С другой стороны, в нас всегда есть некое чувство постоянства, неизменности, непреходящести. Подобное чувство мы приписываем обычно некому предполагаемому 'я' или просто 'себе' как некой идентичности.

Collapse )

cross-ld

Путь к свободе: Два жизненных принципа

Следующая тема беннетовской серии и попутно в продолжение прошлого топика о возможности изменения судьбы...

~ • ~ • ~

Дж.Г.Беннет: Я хочу напомнить вам об описанном Вельзевулом различении между двумя принципами существования — «Фуласнитамному» и «Итокланоц». Мне так и не удалось пока выяснить, откуда Гурджиев взял эти слова, но на моей памяти, он использовал их всегда. «Фуласнитамный принцип» является правильным способом существования для трёхмозгного-существа. Если человек способен жить таким образом, он будет в состоянии исполнить своё предназначение и он не покинет этот мир до тех пор, пока не завершится формирование его тела «Кесджан». Речь здесь идёт о чём-то, что является целью наших жизней. Согласно другому же принципу, человек живёт за счёт внешних толчков, особенно возникших в прошлом причин. Следуя Итокланоцу, мы живём лишь действием наших прошлых жизней: «Катушко-кандельностей» — заведённых пружин, поддерживающих движение в нас — просто раскручивающихся до исчерпания в них завода и не оставляющих потом за собой ничего.

Существование за счёт причин зависит ещё и от того, создавались ли или нет эти причины намеренно. Если нет, это как раз то состояние, которое Гурджиев называл “жизнью под действием закона Случая”. И это также одна из первых вещей, от которых человек может стать свободным. В этом смысле, существенным является стремление поставить себя под влияние законов Работы или других законов, связанных с определённой целью, которую необходимо исполнить. Это есть акт обязательства, который сам по себе изменяет наше отношение к закону Случая.

Существование согласно принципа Итокланоц является жизнью марионетки, со множеством прилаженных к различным частям нитей, каждая из которых производит определённые действия и поведенческие реакции. С Фуласнитамным же принципом существует нечто, соединяющее вместе разрозненные части, сплетённое с целью, уходящей за пределы настоящего. Для каждого из нас существует некий жизненный паттерн, представляющий нашу судьбу. Осуществляя его, мы тем самым исполняем то, что является причиной нашего существования здесь на земле. Существуют также характерные паттерны дня и часа. Способность видеть всё это требует определённого вида осознания. Прямое восприятие нашего паттерна принадлежит совести и необусловленной стороне нашей природы. А сам паттерн одновременно создающий и создаваемый.

Во всех нас должна вырасти убеждённость, что каждый несёт в себе некий паттерн своей жизни, у каждого своя судьба и все будут идти правильным курсом, если удастся подойти достаточно близко к своему паттерну. А пребывание в нём целиком есть одна из самых больших вещей, на что можно надеяться. Жизнь некоторых из вас, фактически, всегда шла против вашего истинного паттерна. И именно возникавшее при этом ощущение напряжения было одним из тех факторов, что привели вас сюда. Вы чувствовали потребность делать то, что воспринимается правильным для вас. И это как раз то, чему мы можем постепенно научиться в работе, а не просто в разговорах о ней. Это может быть привнесено во всё, что мы делаем — будь это что-то внешнее, подобно приготовлению пищи, или внутреннее, например, утреннее упражнение. Мы пытаемся привнести этот паттерн целостности нашей жизни в своё осознание.

Если бы не существование общего паттерна событий человеческой истории, то человеческая дезорганизующая сила давно бы уничтожила всю жизнь. Редкие люди могут генерировать действительно действительно экстраординарные события в мире, поскольку они наделены способностью осознания подобных паттернов. Но и мы также можем обрести вкус этого, если будем принимать вещи в масштабе всей нашей жизни. И тогда наша жизнь сможет стать не просто результатом действия последствий прошлых причин, но приобретёт творческое чувство в себе.

Collapse )