Category: литература

Category was added automatically. Read all entries about "литература".

cross-ld

В собачьем парке

~ • ~ • ~

Сегодня утром я взял на прогулку в парк свою собаку, Джека. Дул холодный ветер, а деревья стояли голые и заледенелые. Впрочем, моего Джека не волновал холод. Мгновенно, подобно ракете, он рванулся через весь парк за белкой. Я пытался звать его, но тщетно — он был слишком увлечён азартом и снегом. Но в конце концов, он угомонился, и белое спокойствие парка вновь вернулось к нам.

Аналогично и с моей внутренней жизнью. Я вижу, что мысли мои бывают точно такими же шумными и безрассудными. Что ж, я не могу изменить свою собачью природу. Так уж собаки устроены. Иногда правда, Джек слышит мой зов и осознаёт, что я его хозяин (или по крайней мере, что я — тот, кто кормит его), и он подчиняется. Что, если мы бы имели подобное мягкое отношение и к нашему блуждающему уму, каким мы частенько его застаём, и вместо того, чтобы постоянно реагировать и одёргивать его, видели бы в нём подобного Джеку друга?

Возможно, я тоже слишком много времени трачу в пустых погонях за белками; но я осознаю также, что весь этот внутренний гвалт, шум ассоциаций и кипучая деятельность препятствуют моему непосредственному восприятию жизни. За всем этим всегда присутствует некое качество спокойствия, тишины — способен ли я его распознать или нет. Именно об этом спокойствии говорит Жанна де Зальцманн в своей книге "Реальность Бытия".. Как она пишет:
Мне надо научиться видеть, что между мыслями существует некое свободное пространство. Пустота, являющаяся реальностью, и мне надо стремиться оставаться как можно дольше в этом пространстве. Именно тогда открывается мышление совсем другого рода, ясное и здравое, являющее качество мысли другого уровня, другого измерения.
Эту идею существования двух миров, двух рек можно найти во многих духовных традициях. Первый из них есть мир нашего обычного каждодневного функционирования, со всеми его собаками различных комментариев, мнений, идей, а также эмоций, проносящихся сквозь нас подобно погоде. Второй мир совершенно другой. Он связан с безмолвием и представляется основанным на законах совершенно другого порядка. Этот второй мир всегда обращён к нам и шлёт свои знаки, но его скрывает от нас завеса первого мира. Сиддхартха даёт прекрасный образ этого второго мира, как "покой и приют, в который вы можете отступить в любое время и быть собой".

Collapse )
cross-ld

Через окно

Существует множество окон, через которые мы можем смотреть в мир, в поисках смысла ...
... Большинство из нас, когда мы размышляем о смысле нашего существования, смотрят на мир сквозь лишь одно из этих окон.
И даже это единственное окошко часто бывает сильно запотевшим от дыхания нашей ограниченной человечности.
Мы расчищаем себе крошечный глазок в стекле и пытаемся вглядываться сквозь него.
Не удивительно, что нас всегда сбивает с толку тот крошечный фрагмент целого, который нам удаётся увидеть.
Всё это, в конце концов, подобно попыткам объять и постичь панораму пустыни или моря, глядя сквозь свёрнутую в трубочку газету.

~ • ~ • ~



Collapse )
cross-ld

В свете смысла

[ из интервью с Сигалом о роли и помощи языка в концентрации внутреннего внимания ]

~ • ~ • ~
Вопрос: Что стимулирует Ваш интерес в изучении человеческой речи?

Вильям Сигал: Для меня тут есть два аспекта различных качеств, представляющих наибольший интерес.

Первое — это обретаемая словом сила, когда слово исходит от некой особой и непостижимой энергии, дающей изначальный импульс, порождающий слово. Человек что-то говорит и, в зависимости от стоящей за этим энергии, слово или фраза пробуждает (или не способна пробудить) соответствующую энергию в слушателе.

Мы все хорошо знаем, что одни и те же слова, выраженные разными людьми, могут оказывать совершенно различное воздействие. Поиски ключа к этому указывают, что стоящее за языком наиболее важное влияние является неким родом невидимой энергии. С этой точки зрения можно сказать, что произносимые со вниманием слова или фразы заряжаются особой энергией. Энергия следует вниманию — куда я помещаю своё внимание, туда же следует и течение силы. И если при этом поддерживается внутреннее присутствие, сопровождающее выражаемое, любые такие слова обретут силу.

Ещё одним интересным аспектом в этом смысле является уникальная человеческая способность к поэтизации языка. Почему одна комбинация слов волнует нас, будит интерес или движение, тогда как стоящие в другом сочетании те же слова являют собой лишь банальность, падают плашмя? Поэзия играет со словами, создавая из них особые реверберирующие звуковые образы...

~ • ~ • ~


WIlliam Segal in "Parabola", 1995,
The Magazine of Myth and Tradition.


Collapse )
cross-ld

Драматическая Вселенная — Опасность реализации

Заключительная часть темы для презентации, начало здесь:
1. Драматическая Вселенная — Всеобщая Погрешимость.

[небольшая преамбула=]
Неожиданную трудность вызвал перевод самого названия... Слово 'hazard' обычно переводится как опасность или риск, но даже по звучанию слышно, что оно идентично русскому 'азарт'... И действительно, как пишут, происхождение у обоих одинаковое: от фр. hasard — «случай», «риск», «игра в кости». Причём прямого эквивалента слову «азарт» во французском языке нет, и вместо него используются слова passion — «страсть», emballement — «увлечение», и другие. Во французский язык слово hasard, в свою очередь, попало через испанский и португальский — azar — «игра в кости». А туда из персидского zār — игральная кость...

Соответственно, эта часть темы касается древнейших азартных игр, заложенных в основы мироздания, вопреки утверждению популярного персонажа демотиваторов о том, что "Бог не играет в кости со Вселенной".

p.s. А поскольку почти везде по контексту, без потери смысла, это слово адекватно нельзя перевести, то пусть лучше оно так и останется "хазардом"...

~ • ~ • ~
3. Hazard.

Сначала я должен попытаться прояснить, что означает слово hazard и как я его использую. Hazard содержит смысл, идущий за пределы простой неопределённости. Hazard — не то же самое, что хаос или случайность. Если я вышел из двери и отправился в случайном направлении, не стремясь куда-то попасть, я не могу сказать, что я сбился с пути, поскольку у меня не было пути, который возможно потерять. И если я вдруг обнаружил себя в неожиданном месте, ничего удивительного, поскольку я никуда и не ожидал прийти. Но если я выхожу из двери с намерением достичь какого-то конкретного места, достичь определённой цели, вот тогда можно будет в полном смысле этого слова сказать, что я нахожусь в опасности потерять дорогу из-за собственного невежества, препятствий и ошибок на моём пути. Пока у меня нет пути, я не могу его потерять. Нельзя сказать, что я рискую сбиться с пути, если у меня нет ещё какой-то цели. Поэтому hazard является смесью, сложно-составным понятием. Оно состоит из двух частей, направления и неопределённости. Сама цель и риск того, что цель может быть не достигнута, вместе создают состояние 'хазарда'. Если бы мир был просто хаотическим и неопределённым, он не был бы тем миром, который мы знаем и который не мог возникнуть из случайных движений.

Насчет случайных движений, есть такая "теорема о бесконечных обезьянах", утверждающая, что если достаточное количество обезьян посадить за пишущие машинки, то хоть они и будут действовать безо всякого намерения и полностью случайно, но рано или поздно они смогут напечатать полное собрание сочинений Шекспира. В реальности, если даже взять только первый десяток слов (~60 символов) и посчитать число таких случайных комбинаций, то легко увидеть, что даже для такой ничтожной задачи потребовалось бы столько "обезьян", сколько атомов во вселенной, ~ 1080. То есть, если бы даже каждый атом во вселенной вдруг стал снабжённой пишущей машинкой обезьянкой, они бы так и не смогли начать писать своего Шекспира. Это один из примеров таких ложных выводов, которые кажутся разумными, если только не пытаться их оценить.

Истина в том, что этот мир не смог бы прийти к существованию в отсутствии цели и направления в нём. С другой стороны, он не был бы таким миром, каким мы его знаем, со всеми его несовершенствами и страданиями, если бы это направление было одним, предопределённым, без промахов и погрешностей. Единственным возможным путём, каким этот знакомый нам мир мог прийти к существованию, является некая комбинация из цели и неопределённости. Если бы он возник каким-то другим образом, условия существования в нём были бы совершенно другими и, опять же, это был бы уже не тот мир, который мы знаем.

Универсальность такого состояния 'хазарда' означает, что существует также и универсальная цель. Мир управляется не просто слепым случаем, приходя из ниоткуда и уходя в никуда. Этот мир, равно как и всё в нём, приведены в существование, чтобы исполнить некую цель. Другим компонентом в этой ситуации является то, что из-за природы этого существования, само исполнение не может быть определённым, оно насквозь пропитано туманной неопределённостью в плане того, может ли эта цель либо часть её быть исполнена и будет ли она исполнена.

Collapse )
cross-ld

"Пробуждение Высшего Сознания. Руководство из Древнего Египта и Шумера"

Интересная, заслуживающая внимания (может местами с долей здоровой иронии)
рецензия от журнала "Парабола" на вышедшую в этом году книгу...

~ • ~ • ~
...Когда авторы (два биолога и эколога), проведшие год вместе в исследовании скрытых в древних египетских храмах знаний, решили поделиться результатами своих открытий, относящихся к пробуждению высшего сознания, они столкнулись с большими проблемами. Чтобы поддержать свою академическую репутацию, им необходимо было предоставить твёрдое рациональное доказательство существования некой реальности, которую можно называть высшим сознанием. Также как с видимым противоречием того, что на заре цивилизации наши отдалённые предки могли иметь гораздо более ясное понимание подобных тонких уровней реальности, в сравнении с нашим нынешним пониманием.

Ещё одной проблемой оказался поиск общего способа выражения своих индивидуальных открытий. Соавторство в таких работах даётся нелегко, тем не менее, этим двоим удалось произвести действительно выдающееся исследование.

Во введении авторы напоминают слова одного из основателей цивилизационной теории Арнольда Тойнби — что в "смутное время", подобное нашему, античные мифы могут помочь в поисках лучшего понимания смысла жизни и феноменов проявления высшего разума, поскольку "античные мифы содержат древнейшее выражение того, кем мы являемся..."

"Мы здесь на Западе можем отследить свои культурные корни непосредственно к мифам, записанным ~ 4,500 лет назад! Но вызовы, с которыми сталкиваются современные общества, заключаются в том, чтобы суметь понять, что именно эти мифы пытаются сообщить нам, а также в определении возможных способов их использования в нашей повседневной жизни, для пробуждения нашего сознания к высшей реальности...

"Основная цель этих мифов — дать нам импульс к пробуждению. Удивительно то, насколько трудно бывает слышать этот голос. Мифы говорят нам о необходимости борьбы…. Они постоянно указывают на то, что подлинным злом для нас является изоляция и разделение частей. Используя символизм, они показывают также, что под действием обычных жизненных обстоятельств наше стремление к индивидуальности ведёт к изоляции. Когда такое желание становится противоположностью того, что требуется для достижения целостности, трансформация блокируется. Изоляция ведёт к вражде и разделению, лишь интеграция способна привести к позитивным взаимоотношениям и целостности. Такой борьбой в жизни является работа по сведению вместе и примирению противоположностей: любовь-ненависть, радость-печаль, надежда-отчаяние и так далее…. Поэтому ... мы надеемся, что наши читатели смогут увидеть эти мифы в новом свете, который поможет им лучше понять себя, также как окружающий их мир — поможет им найти и упрочить Своё присутствие внутри себя."

Из приведённых выдержек уже ясно, что эта книга пытается создать новую интерпретацию "Путешествия изменяющегося героя", по определению Дж.Кэмпбелла, пользуясь при этом лучшими современными переводами древних текстов, также как инсайтами других искателей, таких как Шваллер Де Любич и Г.И.Гурджиев.... Даже подзаголовок книги — "Руководство из Древнего Египта и Шумера" — говорит, как мы можем использовать знание создателей древних мифов для освобождения себя от оков обычного аналитического ума и поисков "ума в сердце", о котором говорит Шваллер Де Любич в "Храме Человека". Различие между ними, как говорят авторы, подобно разнице "между интуицией и мышлением или индукцией и дедукцией". А взаимодействие между двумя этими умами "является сущностью самого мифа".

Sleep of GilgameshДанная книга представляет собой не просто академическое исследование об истоках цивилизации. Для авторов это "не истории о других людях, уже мёртвых, где-то в далёком прошлом. Все эти истории о нас, здесь и сейчас. Символизм Осириса предупреждает, что в понимании различий между смертью и возрождением к жизни мы можем преуспеть только, если будем поддерживать активную роль в непрерывной борьбе между предрассудками/предубеждениями и восприятием/осознанием. Столь стремительно мимолётные моменты нашей ясности разрушаются привычными, повседневными увлечениями и заботами, что нам требуется помощь, чтобы даже просто помнить об их существовании. Если мы хотим поддерживать внимательность, необходимо в полной мере осознавать, что мы сами являемся участниками этого мифа. Лишь пробудившись, можем мы повернуться к возможности воссоздать и оживить расчленённое тело и войти в жизнь в вечном настоящем.... Это осознание необходимости помощи, чтобы подняться на борьбу, стоит позади религиозных учений всех веков".

В этой связи, ещё одной радостной новостью для нас оказалось, что у книги, которую все мы знаем как "Египетскую Книгу мёртвых", есть сейчас другой, более точный перевод названия: "Книга о выходе к свету дня" — "Рау ну пэрэт эм хэру" (eng - "The Book of the Coming Forth by Day")....

Воистину, да будет Свет! "Египтяне видели [чью-либо индивидуальную цель] в том, чтобы стать единым со светом и с дарующими свет качествами самого вечного солнца". При подготовке посвящённых к жизни после смерти, обучая, как "умереть раньше прихода собственной смерти", египетские жрецы применяли эзотерические методы, которые впоследствии вошли в культуру Греции через Эмпедокла и Пифагора, в раннее христианство - через гностиков, в суфизм - через Хафиза и Руми.

Хоть сами авторы и признают существование таких связей, они почти ничего не говорят о том, что сейчас известно о деталях различных практик, таких как практика осознанного дыхания, которая подразумевается "Текстами пирамид", когда они говорят о смертных, питающихся воздухом, получающих вместе с этим питанием "пищу богов".... И также не связывают они эти практики с развитием высших бытийных тел, которые будут способны пережить смерть физического тела. Кроме того, во многих случаях символ 'анх', олицетворяющий Вечную Жизнь, они связывают с 'ка' или душой на ступенях лестницы возможных трансформаций. Они используют 'саху' (астральное тело), как означающее просто "нашу биологическую эмбриональную плазму". Но мы считаем, что этот символ подразумевал нечто гораздо большее, и решили включить в этот обзор поразительное изображение Хоруса, Нового Человека, "того, кто рождён не от плоти, но от духа", посвящающего ученика (сиволизируемого фараоном) в искусство поглощения высших элементов из воздуха — "пищу богов" — в том, что Гурджиев называл существовавшими ранее эзотерическими 'школами повторения':

Collapse )
cross-ld

Gurdjieff Group Work with Rita Romily Benson

Фрагмент беседы и заодно анонс новой хорошей книги, по просьбе коллеги по Работе, её автора:

http://www.lulu.com/shop/marshall-may/rita-romilly-benson/paperback/product-21653779.html

Gurdjieff Group Work with Rita Romily Benson

Рита Ромили была ученицей Г.И.Гурджиева с 1922 года вплоть до его смерти в 1949м. И позже — групповым лидером и соучредителем Нью-Йоркского фонда, в совместной работе вместе с Жанной Зальцман, Ольгой Гартманн и Генри Трэколом. Также была актрисой, выступала в театре на Бродвее, преподавала актёрское мастерство, вела отдельную группу японского кукольного театра Бунраку... За двойственность её артистической натуры, Гурджиев называл её "Рита Рита".

Книга действительно производит впечатление.
Приведу здесь (в моём переводе) один небольшой, но важный для понимания, фрагмент из уже прочитанного, вызвавший у меня чёткое ощущение резонанса:

Collapse )
cross-ld

Платон о трех началах человеческой души

О, знакомые речи! =) Можно сказать, дежа вю...
Единственное, здесь, в Диалогах Платона, в качестве нейтрализующей силы, между разумом и вожделением, выступает яростная природа человека, помогающая нашему разуму противостоять страстям.

~ • ~ • ~
...Это человек, который не позволит ни одной из своих частей делать работу других частей, также как не допустит, чтобы различные классы внутри него совали свой нос в дела других. Он хорошо регулирует свою подлинную собственность и управляет собой. Он приводит себя в порядок, становясь другом самому себе и гармонизируя все три своих части, подобно трём основным, задающим ритм, нотам музыкальной шкалы -- высокой, низкой и средней. Он связывает воедино эти части, также как и любые другие, которые могут находиться между ними. Из состояния множественности, раздробленности, он становится полностью единым, выдержанным и гармоничным. И лишь тогда обретает он способность действовать.

-- Платон. "Республика". Книга 4 (443)
cross-ld

Машина останавливается

Машина обеспечивает нас всем необходимым —
Что вы такое вообразили, как это останавливается?

Попался случайно небольшой довольно занимательный рассказ 1909 года, о роли технологий в нашей жизни —
Эдвард Форстер, "Машина останавливается".

Для 1909 года — необычайно круто. Фактически, описание современного нам мира, помещённого в сотовую Матрицу подземелий, опутанного знакомой нам версией "Всемирной паутины", с теми же социальными сетями и тысячами френдов... Отключиться от которых, даже на 5 минут ради общения с сыном, для матери кажется невыносимым страданием:

— Хорошо. Давай поговорим, — соглашается она. — Я сейчас выключусь. Надеюсь, что за пять минут не произойдет ничего существенного. Даю тебе целых пять минут, Куно, а потом я должна читать лекцию о музыке в австралийский период.

Причём, даже в этом "я сейчас выключусь" речь идёт о том же виртуальном общении, но со специальным изолирующим устройством для отключения от матрицы. Обычное невиртуальное общение, глаза в глаза, уже считается варварским и неприличным, также как любое прямое восприятие идей, etc. Лишь Идеи из десятых рук считаются достаточно очищенными.

— Ты рассуждаешь так, будто Машину создал какой-то бог, — возмущается сын. — Ты еще, чего доброго, молишься ей, когда у тебя что-нибудь не ладится. Не забывай, что Машину сделали люди. Гениальные, но все же люди. Конечно, Машина — великая вещь, но это еще не все. Я вижу на оптическом диске что-то похожее на тебя, но это не ты. Я слышу по телефону что-то похожее на твой голос, но и это не ты. Вот почему я хочу, чтобы ты приехала...

— Он внезапно замолчал, и ей показалось, что ему стало грустно. Правда, она не была а этом уверена. Машина не передавала различия в выражении лица. Она давала только общее представление о людях — для практических целей вполне удовлетворительное. Машина пренебрегала неуловимыми нюансами человеческих чувств, якобы определяющими, по утверждению уже изжившей себя философии, истинную сущность человеческих отношений, точно так же, как при изготовлении искусственного винограда пренебрегали тем едва уловимым налетом, который мы находим на естественно созревающих плодах...

«Берегитесь оригинальных идей! — заявил один из самых передовых и ученых лекторов. — Оригинальных идей в буквальном смысле слова вообще не существует. Они являются лишь выражением таких чувств, как страх и любовь, то есть проистекают из чисто физических ощущений, а разве можно построить философскую концепцию на столь примитивной и грубой основе? Пользуйтесь заимствованными идеями, идеями из вторых, а еще лучше из десятых рук, ибо в этом случае они будут очищены от таких нежелательных наслоений, как непосредственное восприятие.

Collapse )
cross-ld

Самонаблюдение

[ из книги "Реальность Бытия" ]
~ • ~ • ~

Если я хочу понять себя, прежде всего я должен обладать умом, способным к наблюдению без искажения. Это требует от меня полного внимания, которое возникает лишь при появлении реальной потребности узнать, когда ум откладывает в сторону всё для того, чтобы наблюдать. Я никогда не наблюдаю себя в действии. Никогда не вижу своего механического функционирования, а тем более не вижу своей тяги к механическому действию. Мне необходимо увидеть и осознать все окольные пути внутренней механики, препятствующие моему желанию наблюдать себя. Этот вид наблюдения есть начало самопознания.

Я желаю осознать каждую мысль и каждое чувство в себе, но внимание моё постоянно блуждает. Ни одна мысль не является законченной, ни одно чувство не получает завершения. Мои мысли скачут, мои чувства вертятся туда-сюда между случайными вещами, призываемые ими, подобно безвольным рабам. В этом непрерывном движении я не в состоянии обнаружить какое-либо глубокое значение этих мыслей или этих чувств. Мои реакции должны замедлить свой ход. Но как?

Я не могу подобное спустить просто указом сверху. Это лишь создаст конфликт и подорвёт само усилие. И всё же, когда я концентрируюсь для того, чтобы видеть, такое действие само по себе замедляет скорость этих реакций. Когда внимание не затронуто никаким словом или образом, пребывает за пределами всего известного, моё чувство замедляется. Есть краткий миг перед появлением реакции, в котором я могу разглядеть возникновение моих мыслей и чувств. Я вижу их как факты. Впервые я понимаю, что представляет собой этот "факт" — нечто, что сам я не в состоянии изменить, чего я не могу избежать, нечто что просто есть. Это правда!

Поскольку моим единственным интересом является увидеть, я не вмешиваюсь. И это постепенно открывает мне подлинное значение всех моих мыслей и чувств. Истина утверждается во мне и обретает всемогущество. В этом состоянии моё знание остановлено; есть только поиск. Как могу я познать живую вещь? Только следуя ей. Чтобы познать Себя, я должен быть с Собой. И должен ему следовать.

Collapse )