?

Log in

No account? Create an account
Recollection notes
Свежие записи • 
или инсайты в малоизученную сферу последних слов…


~ • ~ • ~

Феликс Морт любил говорить, что его имя, если прочитать эти 2 слова по-латински, означает “счастливая смерть”. Когда он болел гриппом, он часто шутливо напоминал своей жене Сьюзен, что на своём смертном одре он хотел бы слышать бетховенскую сонату “Ода Радости”.

Но когда его жизнь действительно подошла к концу в возрасте 77 лет, он лежал дома в своем Беркли, в осаждаемом раком теле, с укрывающимся под морфином сознанием, не интересуясь музыкой и отказываясь от еды.. Так он в 2012 году постепенно угасал в течение трех недель. “Довольно”, - сказал он Сьюзен. "Спасибо и я тоже люблю тебя, но довольно”… Спустившись к нему следующим утром, Сьюзен уже нашла Феликса мёртвым.

В течение этих последних трёх недель Феликс разговаривал. Сам он был клиническим психологом, а кроме того, всю жизнь писал стихи. И хотя речь его под конец жизни часто бывала сумбурной, она всегда представлялась исходящей из его внимания к языку. “В горе, в скорби содержится так много всего”, - сказал он однажды. “Позвольте мне спуститься отсюда”, - сказал он в другой раз. “Я утратил свою модальность”. К удивлению своих родных, этот убеждённый атеист также вдруг начал грезить видениями ангелов и жаловаться, что его комната полна народу — хоть в эти моменты никого в ней реально не было.

Лиза Смарт, 53-летняя дочь Феликса, пыталась следить за его высказываниями, записывая их, когда ей приходилось сидеть в те последние дни у его кровати. В 80-х годах она как раз специализировалась на лингвистике в Калифорнийском университете в Беркли и построила свою карьеру на обучении взрослых чтению и письму. По её словам, изначально транскрибирование подобных бессвязных слов Феликса было для неё неким способом справиться с ситуацией. Тоже являясь поэтессой в своём роде (в детстве, когда другие дети торговали лимонадом, она пыталась даже продавать свои стихи, по три штуки за пенни), Лиза оценила как синтаксис слов Феликса, так и его сюрреалистические образы. И ей было интересно также, могут ли её записи иметь какую-либо научную ценность? В конце концов она написала книгу “Слова на пороге”, опубликованную в начале 2017 года — о различных языковых паттернах, на основе собранного материала из примерно 2000 высказываний от 181 умирающего, включая и её отца.

Читать далее ...Свернуть )
[ фрагмент беседы Генри Трэкола об одном из главных принципов Работы. ]
~ • ~ • ~

"... Тогда", - сказал Трэкол, - "вы должны бороться очень упорно, мобилизуя все возможные усилия в вашей работе. Это настоящая война. Необходимо понять для себя это и осознать с предельной ясностью. И вы должны знать как сражаться — да, по настоящему сражаться с вашими негативными эмоциями.

[ м-р A. попытался на это сказать о своих усилиях по остановке мыслей и расслаблению.. ]

Трэкол ответил резко: "Вот этого сейчас как раз недостаточно. Вы уже знаете, что помощи вам необходимо искать в 'Я', но надо также знать, как этого достичь.

Представьте себе следующую картину. Вы находитесь в горящем доме, пожар уже охватывает одну из его частей и ваша первейшая задача сейчас — суметь остановить пожар...

Поймите, мы все находимся сейчас в присутствии чего-то совершенно катастрофического. Вы должны осознать это и мобилизовать все свои возможные силы, чтобы предотвратить эту катастрофу. Причём, это происходящее сейчас "нечто" — вещь совершенно конкретная — настолько же конкретная, насколько реально охватывающее ваш дом пламя... И противопоставить вам нужно будет ему также нечто совершенно конкретное.

Это вещь, которая требует от нас противопоставления энергии против энергии. Или, если хотите, некой новой энергии для направления существующей энергии в другое русло. И именно к такому ощущению себя вы должны быть готовы прийти перед завершением этого процесса, после многих и упорных попыток, вновь и вновь... Я желаю этого каждому из вас, когда бы вы вы ни сталкивались с подобным врагом внутри себя — не сдаваться и продолжать пытаться.

Читать далее . . .Свернуть )
29-янв-2019 12:11 am - Эманации печали
"Во многих знаниях многие печали.
Увеличивающий знание,
увеличивает и скорбь"
Экклезиаст
Является ли печаль отрицательной эмоцией и в чем её роль?

Говорят, что в высшем и правильно работающем низшем эмоциональных центрах негативные эмоции должны отсутствовать. Значит ли это, что в них нет также страдания, скорби и печали?

Не помню аналогичных параллелей в других традициях на этот счёт. Но у Гурджиева печаль определенно играет важную роль в мироздании, материальна и явно космологична по природе. Причём, исходит она от самой вершины Луча Творения, в качестве частиц "Эманации-Печали" Создателя, образующихся "от постоянно происходящей во Вселенной борьбы радости и горя".

Таким образом, это не просто печаль, а сущностная печаль в самом центре Вселенной.
И одно из предназначений человека - помочь разделить и облегчить это бремя.

Именно локализация этих нисходящих частиц "Эманации-Печали" формирует источник проявления подлинной совести, как представителя Бога в нас -- крохотного, практически не играющего роли в нашем обычном бодрственном состоянии осколка утраченного единства, названного Гурджиевым Кимеспай -- "Не-дающий-спокойно-спать".

Эта горошина под периной, божественный осколок, как раз и виноват в том, что "все-мы и вся наша сущность уже в основе своей есть и должна быть только страданием". Страданием, вызванным борьбой двух противоположных процессов в нас -- жизнедеятельности планетарного тела с его "желаниями" и формирующейся подлинной индивидуальности, пытающейся противопоставить свои "нежелания".

"И вот, кто из нас будет сознательно способствовать происхождению этой внутренней борьбы и сознательно способствовать "нежеланию" взять верх над "желаниями", то только тот и будет поступать по существу самого нашего ОБЩЕГО ОТЦА ТВОРЦА, а кто будет своим сознанием способствовать обратному, - тот будет только увеличивать печаль Его".

. . . Обычных же, доступных нам сейчас ощущений, совершенно недостаточно и они никуда не ведут.

[ тема из сборника "Exchanges Within", о гурджиевской групповой работе под руководством Джона Пентланда ]
~ • ~ • ~

Вопрос: Я хочу спросить, что означает 'ощущение' (sensation)? Мне это трудно понять. В Работе нам даются различные идеи, указания, упражнения. И в каком-то смысле, ощущения представляют собой самый нижайший уровень. Они кажутся мне очень далёкими от многих из этих великих идей. Да и вся та грандиозная структура, которая даётся в книгах о работе, также как сам тот путь, которому я, может тщетно пока, стремлюсь следовать — все они кажутся совершенно далекими от обычного понимания ощущений. Каким образом можно обнаружить практическое взаимоотношение между моими ощущениями и этими идеями, предстающими перед нами в масштабе гораздо больше и выше этой жизни? Если попытаться описать своё чувство, то у меня примерно следующий взгляд на это — замечательно и удивительно думать, что где-то во мне могут быть правильно функционирующие высшие центры, но какая может быть практическая связь между ощущением и всем прочим, если рассматривать это в масштабе общей шкалы идей?

Лорд Пентланд: Тут всё дело в том (если уж говорить об идеях и масштабах), что наша голова, способная работать с идеями, и наше чувство, которое способно воспринимать масштаб, фактически, нигде и никогда не могут встретиться. А ощущение в нас как раз являет собой этот соотносящий или связующий элемент. Именно через ощущение способны мы ‘чувствовать то, что думаем’ или ‘думать то, что чувствуем’.. Хотя на практике, наши ощущения обычно не создают такой связности; поскольку голова и чувства могут встретиться . . . но только непосредственно в теле. И моя голова действительно способна к такому восприятию по всему моему телу. В ощущении тела, голова и чувства могут сойтись вместе, и это создаёт в нас основу для так называемой внутренней жизни. Но как призвать свои чувства обратно? Как призвать обратно свою голову, чтобы встретиться с чувствами? Это возможно лишь через ощущение, в котором чувство и мысль смогут собраться вместе.

Читать далее . . .Свернуть )
Ко дню рождения Георгия Ивановича, интересное исследование замечательной френдессы Елены Блум.
~ • ~ • ~

В каком году родился Гурджиев? Среди предполагаемых наиболее часто встречаются 1866 и 1877, иногда 1872. Для личной и групповой практики год его рождения не имеет никакого значения, для понимания общей картины развития событий – интересно выяснить.

🔸 Часть 1

Обратимся к книге «Встречи с замечательными людьми». Рассказывая о своем детстве, Гурджиев говорит, что в какой-то момент их семья переехала из Александрополя в Карс. На момент переезда в семье было уже 6 детей, Георгий Гурджиев из них старший.

Небольшое отступление. В 1866 году родились мои прабабушка и прадедушка. За 25 лет супружества у них родилось 12 детей. Кстати, все выжили и все получили образование, впрочем, это уже другая история. Если за 25 лет родились 12 детей, то в среднем один ребенок в два года. Сорри за такой сухой анализ. Были, конечно, и погодки, и через три года рождались, но в среднем так. Соответственно 6 детей народились примерно за 10-12 лет.

Вернемся в Карс. Находится он от Александрополя в 60-ти км, это как мне на дачу съездить. Впрочем, не это важно. Важны нам две даты:

6 ноября 1877 Карс был взят русскими войсками;
19 февраля 1878 был подписан Сан-Стефанский мирный договор между Российской и Османской империями и Карс уже официально стал российской территорией.

Гурджиев пишет:
«Наша семья жила в городе Александрополе в то время, которое совпало с периодом активного восстановления русскими пограничного города Карса, который они захватили.

Решив, что в Карсе можно будет хорошо зарабатывать, и, поддавшись уговорам моего дяди, который уже имел в этом городе свой бизнес, отец перевел мастерскую в Карс. Сперва он поехал туда один, потом вернулся за нами».

Если считать, что они переехали в 1878 году, то Гурджиев никак не мог родиться ни в 1872, ни в 1877. Согласны? Тогда предполагаемый год его рождения – 1866 год – является наиболее вероятным.

Можем ли мы быть уверены, что переехали они именно в 1878 году? Не можем (хотя мне бы очень хотелось считать именно так). Возможно, они переехали и позже. По-моему, активное восстановление Карса началось не сразу. Да и потом, что такое в понимании Гурджиева «активное восстановление»?

Джеймс Мур считает, что они переехали именно в 1878 году, но ничем это не подтверждает (ну вот что за биограф такой? где аргументы?)

Дядя Гурджиева на момент их переезда уже имел в Карсе свой бизнес. Чтобы открыть бизнес, все же нужно какое-то время. Впрочем, может быть он открыл его очень быстро) Как русские войска заняли Карс, так сразу поехал и открыл.

Далее. Рассказывая о настоятеле Карского собора, отце Дамиане Амвросиевиче Борще (см. мой предыдущий пост), Гурджиев говорит, что тому было около 70-ти лет. Отец Дамиан родился в 1819 году, т.е. 70 лет ему исполнилось в 1889 году. Тогда год рождения Гурджиева – 1877 – выглядит наиболее вероятным.

Можем ли мы верить словам Гурджиева? . . .Свернуть )
Что ж, времени было конечно мало в уходящем году, но что было, то было.. Всем друзьям спасибо, желаю благополучия и удачи в наступающем году!




Карточку с вашей статистикой вы можете получить здесь!


#2018

[ продолжение беннетовских тем, предыдущая часть здесь: Путь к свободе: Собранное состояние. ]


~ • ~ • ~

Студент: Очень непросто об этом говорить, но мне хотелось бы сказать о своём чувстве относительно того, что такое Бог или Высшие силы, хоть я и не уверен, не становлюсь ли я излишне эмоциональным в этом отношении?

Дж.Г.Беннет: Что вы имеете в виду?

Студент: Пока и сам не знаю, что именно. Но кажется, я уже подхожу к тому месту, где начинаю это понимать. …

Дж.Г.Беннет: Мне хотелось бы что-то ответить по этому поводу, но для этого нужна некая отправная точка. Можете пояснить, скажем, что вы подразумеваете, используя слово "Бог"?

Студент: Может ли это включать в себя сразу многие различные вещи, вроде духовной силы, некого рода творческой энергии, etc?

Дж.Г.Беннет: Давайте возьмём простую иллюстрацию. Вы не можете смотреть прямо на Солнце в полдень. Оно ослепит вас. Но при этом, вы всё время видите Солнце; оно во всём, на что вы смотрите. Оглядываясь вокруг, вы везде видите нечто, сделанное солнечным светом. Вы даже можете попытаться взглянуть прямо на Солнце, взяв осколок цветного стекла, через которое вы увидите нечто вроде красного или синего круга.. Или другой пример: Солнце светит сквозь щель в окне и вы видите на стене его яркий образ.. Любые подобные вещи происходят потому, что вы постоянно находитесь в присутствии Солнца. Но единственная вещь, которую вы не в состоянии сделать — это взглянуть прямо на Солнце. Имели ли вы в виду нечто подобного рода?

Да, это ощущение настолько волнующее и переполняющее . . .Свернуть )
[ продолжение беннетовских тем, предыдущая часть здесь: Путь к свободе: Мантра. ]

~ • ~ • ~

Студент: В самом конце своих Рассказов Вельзевул говорит, что по его мнению, самым правильным способом вновь сделать человека нормальным было бы внедрение в него органа, дающего ему возможность осознания неминуемости смерти.. С Ваших слов, если бы Вас спросили об этом, то вы бы сказали, что смысл здесь в том, чтобы дать человеку возможность увидеть его тело Кесджан. Есть ли какой-то способ для нас стать осознающими состояние нашего кесджан-тела?

Как говорят, целью . . .Свернуть )
1-дек-2018 08:54 pm - Создание луны в себе
Есть одно известное выражение в работе — ‘создать луну в себе’. Давайте попробуем поговорить о том, что это может означать?

Это символическое выражение, а подобные представления, также как символы в форме диаграмм, используются для очень определённых целей.

Символ этот выражает одновременно множество идей. Если бы он означал лишь одну идею, ответ был бы прост. Но символ используется именно для того, что избежать длинных описаний и поместить много связанных идей в одно предложение. Как расшифровываются подобные диаграммы или символические выражения? Прежде всего, для расшифровки символа, необходимо знать сам порядок включенных в него идей.

Таким образом, если мы спрашиваем, что может означать создание луны в себе, нам сначала нужно спросить себя, что мы знаем о функции луны в отношении органической жизни? Луна балансирует органическую жизнь — любые внешние движения её уравновешиваются луной. Что произойдёт, если вдруг эта функция луны исчезнет? Будет ли это благотворным для отдельного человека или же наоборот?

Мы должны осознать, что всё это относится к бытию. А каковы особенности нашего бытия? Главное качество нашего бытия заключается в нашей множественности. Если мы действительно желаем работать над своим бытием, сделать его более соответствующим нашей цели, нам нужно пытаться обрести единство. Но эта очень отдалённая цель. Что значит стать единым? Первый шаг, хоть и также очень далёкий — это создание постоянного центра тяжести. Именно это и подразумевает выражение о создании луны в себе. Луна является таким постоянным центром притяжения, балансирующим нашу физическую жизнь. В нас самих нет пока такого баланса. Но когда мы сможем создать подобный баланс или центр тяжести в себе, нам больше не нужна будет луна.

Но прежде чем это случится . . .Свернуть )
23-ноя-2018 11:55 pm - Чудо самоорганизации
[ В продолжение фэйсбучных диалогов на одну из вечных тем.. ]
~ • ~ • ~

>> .."Если б мы не знали, что всё вокруг слепо, мертво и бессмысленно (кроме нас любимых, конечно)" - возвращаемся собственно к моему начальному возражению. Вы все пытаетесь представить материалистов, банкиров и т.п. как каких-то ущербных людей, которым неведомо "высшее"... Но материалисты и банкиры не меньше других (а может и больше) способны видеть красоту природы или искусства и восхищаться благородными поступками. Гордость Москвы - Третьяковская галерея, один из лучших художественных музеев мира (я повидал некоторое количество музеев и знаю что говорю), создан русским купцом. Человек накупил очень хороших картин и открыл галерею для публики, а потом вообще передал Москве. Гурджиев - человек, я не знаю, Пушкин - человек и так далее. Красота и смысл в глазу смотрящего. Развивай глаз, смотрящий, и будет тебе больше красоты и смысла. И собственно чудо как раз в том и есть, что из "мертвых" элементов таблицы Менделеева через самоорганизацию собрались живые существа, а потом через самоорганизацию они объединились в сообщества, а потом в сообществе существ Homo Sapiens появилась культура, и это сообщество через культуру стало самоорганизовываться с еще большей скоростью, и в то же время все больше отдельных особей этого вида стали интересоваться самоорганизацией внутри себя и своей жизни, одним из множества проявлений каковой тенденции стал "четвертый путь".
Когда ребёнок рождается, он обладает лишь одним телом, остальные можно считать лишь потенциально возможными.. Ребёнку на формирование такого "планетарного" тела требуется ~ 9 месяцев, а Земле, скажем, (условные) 800 миллионов лет.. Что-то ещё может быть возможным, но есть ли смысл в подобном контексте обсуждать свойства каких-то "иных тел"?

И я пытаюсь представить ущербным лишь наше собственное понимание. Вы может удивитесь, но это иногда бывает действительно полезным.. А проблемы всяких банкиров, "мытарей" и материалистов меня волнуют существенно меньше.. Впрочем, я и не считаю их ущербнее прочих, с чего это вы взяли? Но утверждение насчёт того, что "из мертвых элементов таблицы Менделеева через их самоорганизацию могут собраться живые существа" и т.д., с Пушкиными и всеми делами — это мне действительно представляется просто чудом…)) чудом самомнения… И тут уже я, увы, ничего пока с собой поделать не могу..
>> Почему вам это кажется чудом самомнения?
Потому что мне при этом вспоминается известная "теорема о бесконечных обезьянах и Шекспире".. В своём бесконечном самомнении, эти обезъянки могут конечно воображать себя Шекспирами, но мне трудно поверить, что подобное творчество может дать что-то путное.
>> Ну знаете, ...Свернуть )
/ из недавно вышедшей книги о гурджиевской групповой работе — запись беседы лидера нью-йоркской группы Джерри Брюстера…/
~ • ~ • ~

Встреча началась с чтения беседы м-ра Гурджиева в Америке «О сущности и личности» (Взгляды из реального мира, 29 марта 1924).

Q: Я всегда думал, что форматорный аппарат находится в мыслительном или же физическом центре. Но судя по тому, что мы услышали сейчас, сущность живёт во всех моих центрах, личность же — исключительно в моём форматорном аппарате. И мне интересно, действительно ли это так?

JB: Идея четырёх тел человека является действительно экстраординарной — вокруг неё вращаются практически все остальные идеи — в том числе и развитие нового, "астрального" тела. Что может вызвать рост этого второго тела? Не я сам или же "делающая это" моя личность, но моё разрешение к действию на меня чего-то высшего. Именно в этой борьбе я получаю впечатления и необходимые высшие энергии. Рост второго тела происходит в результате особого взаимоотношения между энергиями центров.

Пытаясь изучать себя, мы начинаем видеть, что целиком захвачены в ловушке личности. Всё происходящее с нами относится лишь к личности, а о своей сущности мы практически ничего не знаем. Приближаясь же к чему-то более существенному, мы моментально оказываемся в состоянии глубокого отождествления. Я воспринимаю личность как взаимоотношение между форматорными частями различных центров: тела с его характерными позами, эмоций с их привычными беспокойствами и ума с поддерживающими его фантазиями. Мой образ самого себя формируется на основе этого, поддерживая мой сон.

Вне работы над собой, форматорные аспекты каждого из центров связываются случайным образом и склеиваются навсегда, удерживая нас в постоянном рабстве собственной механистичности, исходящей из прошлого или от ожидания будущего. Всё видимое мной является прямой противоположностью понятия “сейчас” и сильно искажённым отражением реальности. В нашем нынешнем состоянии, привычные позы связываются с привычными эмоциями и мыслями в весьма причудливом танце — если у вас появляется определённая ассоциация, то вы принимаете определённую позу и в вас возникает определённое чувство. Поэтому нам чрезвычайно трудно думать, чувствовать или ощущать что-то новое — даже когда я пытаюсь изменить ситуацию, сделать это оказывается невозможно из-за того, что каждый центр поддерживается двумя другими. Я хочу работать над своими эмоциями, но они слишком сильны и я полностью отождествляюсь с ними — а то, что я называю “Я”, недостаточно сильно, чтобы бороться с силой моей эмоциональности. Личность не желает знать или признавать сущность. Но всё поддерживающее жизнь личности извлекается из энергий, предназначенных для питания моей сущности. Личность создаёт ненужные страхи, беспокойства, напряжения и прочие эмоциональные реакции — всё это обычно и поддерживает существование нашей личности. Страх иногда полезен для выживания и действительно важен, например, в присутствии льва или тигра, преследующего вас. Но личность использует эту характерную черту боязни инстинктивного центра для создания собственной эмоциональной жизни — она и живёт как раз за счёт извлечения из меня подобной энергии. В обычном состоянии, моя сущность полностью скрыта за личностью — она не получает солнечного света.

Но для пребывания в настоящем моменте нужна другая часть меня. Я должен ощущать, думать, чувствовать и воспринимать впечатления осознанно. Тогда у меня могут появиться силы ‘идти против’ привычных поз и отношений. А если я могу вмешаться в принимаемую позу, то нахожу в эти моменты себя свободным от эмоций и мыслей, связанных с этой позой. На какой-то период я оказываюсь вне сферы влияния паразита личности. Полученное новое впечатление позволяет моей сущности расти. Это необходимо вовсе не потому, что сущность является хорошей, а мы в ней являем собой некий образ ‘благородного дикаря’. Нет, сущность представляет собой лишь семя… когда личность пассивна, сущность может стать активной, а это является правильным взаимоотношением между ними двумя — чтобы третья сила могла войти и что может явиться возможностью для нового роста.

Читать далее . . .Свернуть )
[ По мотивам долгих обсуждений на фэйсбуке одной из тем (типа, духовность vs материализм) — привёл там эту статью в качестве одного из аргументов.. Думаю, она может быть интересна и вполне уместна также и в этом журнале ]
~ • ~ • ~

Статья из журнала «Progress in Biophysics and Molecular Biology» (August 2018), соавторами которой являются 34 известных учёных-биолога из США, Австралии, Германии, Великобритании, Индии, Китая, ЮАР, Канады, Италии, Бельгии, Японии, etc:
"Причина кембрийского взрыва — земная или космическая?"
https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0079610718300798



Статья интересна тем, что по сути, в ней доказывается, что жизнь не могла самозародиться на Земле ни при каких обстоятельствах. Классическая же, мейнстримовая и до сих пор распространённая в рядах так называемых "нео-дарвинистов", известная теория Опарина-Холдейна (самозарождение жизни в результате абиогенеза), с точки зрения современной науки, представляется уже несостоятельной — чему в статье также приводится масса доказательств.. И соответственно, наиболее правдоподобная версия появления жизни, имеющая сейчас гораздо больше убедительных оснований — это её "приход из космоса"...

И действительно, скажем, найденные в прошлом году канадскими геологами древнейшие на сегодняшний день следы органической жизни возрастом 4,28 миллиарда лет, по сути, указывают на появление жизни практически сразу после рождения Земли — точнее, сразу после окончания формирования её планетарного тела. То есть получается, у природы даже не было времени на вменяемые ей "слепые эксперименты" по созданию жизни. Как только условия для того появились, пришла и жизнь на планету..

В этом смысле интересная также параллель — если вспомнить про Большую Космическую Октаву (или Луч Творения по П.Д.Успенскому) - то в ней как раз присутствует особый труднопроходимый интервал в уровнях "материальности" (вибраций) между миром 'Всех Планет' и планетарным уровнем... А одним из предназначений органической жизни, по сути, является как раз заполнение этого интервала...

+ Избранное из fb-комментариев ...Свернуть )
5-окт-2018 09:41 pm - ЧУДО-КРОВАТЬ
[ из "Евангелия по Оражу" о разнице между "обычным" и "нормальным" человеком ]

~ • ~ • ~

Никакая дискуссия о природе обычного человека не будет полной без упоминания о Чудо-Кровати. По легенде, в одной утерянной цивилизации, которая была гораздо старше нашей, более продвинутой и полнее оснащённой всевозможными гаджетами, высочайшим триумфом её явилось создание "Чудо-кровати". Приобрести её тогда можно было легко и стоила она дёшево, а уж после этого покупателю можно было ни о чём не заботиться. Он просто ложился в это чудо изобретательской мысли и с этого момента всё делалось само, не требуя от него никакого участия. Все его потребности удовлетворялись полностью автоматически — от питания, экскреции, периодической чистки, удовлетворения сексуальных потребностей, до всего остального, что только возможно было пожелать. А под конец эта хитрая штуковина даже обеспечивала покупателю достойное погребение. Таким образом, существование обладателя сего чуда становилось полностью пассивным, без каких-либо усилий с его стороны, а сами возможности этого гениального изобретения позволяли его владельцу жить механически в полном смысле этого слова.

Легенда эта звучит вполне современно и в наше время мы можем оценить её по достоинству — хоть нам и нужно ещё многого достичь для получения единого, законченного дивайса, мы изрядно уже продвинулись по этому пути. Число различных механических гаджетов, облегчающих наше путешествие по жизни, стало уже неисчислимым. Понятное дело, нашим ответом на всё это должны стать не какие-то современные причуды, с требованием возврата-к-природе и утилизации всех машин — они стали уже неотъемлемой частью нашего окружения и вопрос не в том, чтобы их уничтожить, а в том, чтобы отвести им подобающее место в общей схеме наших практических дел.

Но факт остаётся фактом — чем больше производится подобных машин, тем счастливее становится так называемый "обычный" человек. И к той же категории принадлежит страстное стремление этого обычного человека к безопасности любого рода — лишь бы ему не приходилось более заботиться о себе самом, чтобы он мог всегда полагаться в этом на кого-то другого. Нам самим, естественно, всё это кажется ненормальным. Но для обычного человека подобная Чудо-кровать действительно является нешуточным идеалом. Ведь она избавляет его от необходимости трудиться. Но подумайте, это избавление ради чего?

Вся эта безумная чрезмерность . . .Свернуть )
13-сент-2018 10:35 pm - Природа Порога
/ Из интервью Вильяма Сегала о жизненных порогах Марвину Баррету, главному редактору журнала "Parabola" /
~ • ~ • ~

Парабола: Что такое пороги и какова их природа?

Сегал: Это прерывание в нашем обычном отклике на события жизни. Очень трудно осознать, что большинство из этих реакций совершенно автоматические. Но иногда наш отклик на определённую ситуацию может удивить или даже восхитить. И именно в такие моменты происходит изменение сознания, обогащая нас совершенно неожиданным образом.

Я помню своё первое посещение в Киото театра Но [яп. 能 но:, «мастерство, умение, талант» — один из видов японского драматического театра]. Я был буквально поражен тогда при первом же появлении основного персонажа. Это был момент, когда он пересекал мост, отделяющий заднюю часть сцены от самой сцены. Это не было походкой обычного человека. Напротив, все его движения исходили из какой-то необычайной внутренней связности. Всё это создавало особое напряжение, усиливавшееся и становившееся почти непереносимым, одновременно побуждающим ожидающих зрителей к высокой степени внимания. И действительно, вся концентрация нашего внимания тогда оказалась сосредоточеной на этом преднамеренном движении слегка согнутой, одетой в плащ фигуры.

И также его голос, уже с первых произнесённых слов, нёс в себе вес. Эта медленно движущаяся фигура создавала такую вибрацию, которая говорила каждому из аудитории. Невозможно было уклониться от факта присутствия чего-то, совершенно отличного от обычного существования, удивительного преображения, являвшегося результатом самого бытия игравшего актёра. Перед нашими глазами, безусловно, проверялось на прочность само время. Разворачивалось нечто совершенно новое. Человек переходил через некий внутренний порог на другой уровень бытия.

Парабола: Это была, некого рода, трансформация?

Сегал: Это было началом трансформации. Как будто играющий актёр пребывал между одним миром, который он уже покинул, и другим, совершенно новым миром. В этот момент он воплощал в себе совершенное спокойствие.

Парабола: Является ли спокойствие само по себе порогом?

Сегал: Спокойствие — это некий питающий элемент, помогающий человеку подняться, вместо того, чтобы оставаться целиком во власти негативного принципа механического вырождения и связанного с ним нисходящего пути.

Парабола: Как Вы воспринимаете взаимоотношение между спокойствием и порогом?

Сегал: В моменты осознавания себя стоящим на пороге появляется и определённое спокойствие. А вместе с ним, возможно, также и понимание, что мы до этого пребывали во сне. И если человек способен стать достаточно спокойным для их восприятия, то моменты такого перехода могут сопровождаться рассветом сознания.

Парабола: Можете Вы назвать какие-то из характерных порогов, которые необходимо преодолеть на пути к спокойствию?

Сегал: Осознание своего пребывания в царстве сна и его тотального господства над нами, пробуждение нового сознания, раскрытие нашего восприятия в отношении особого, скрытого пространства существования.

Что помогает нам пересекать пороги? . . .Свернуть )

Одна из первых вещей, которые мы замечаем, вставая на путь работы над собой, а также то, что досаждает нам потом ещё очень долгое время — наша преобладающая склонность к критике других. Это подобно опасному заражению крови, постоянно прорывающемуся то здесь, то там — род духовного недуга, трудно подающийся исцелению — прежде всего, поскольку я не знаю его причины, а также не в состоянии пока признать его тем, чем он фактически является — не-дуг, что-то не в порядке. Именно это мы и называем болезнью — некое расстройство в функциях организма. Фактически, для всех врачевателей духа, таких как Гурджиев и другие подлинные учителя, любые мои подобные проявления критики, придирок и поиска ошибок в других всегда являются симптомами ошибочного отношения к себе, неправильного внутреннего баланса. Также и нам самим нужно уже уметь распознавать этот симптом. По крайней мере, пребывающие здесь некоторое время должны были уже научиться распознавать в себе подобную внутреннюю критику в её реальном качестве — как свидетельство некого расстройства в психической жизни — что в дальнейшем, если этот процесс будет правильно наблюдаться, может привести к более точному диагнозу, без которого никакое исцеление невозможно. Но конечно, эти наблюдения и сам диагноз никогда не окажутся лицеприятными и лестными для мистера Эго!

Неявным образом — обязывающим нас проработать данный материал самим — Вельзевул также может предостаточно рассказать об этом. Например, в своих "Рассказах" он говорит о различных "мыше-боязненных", дрожащих даже при виде этой самой робкой и безобидной из божьих тварей, но решительно обрушивающихся с критикой и обвинениями в трусости на любого человека, нашедшего в себе смелость признаться, что он немного нервничал при встрече со львом. Причём, как раз самые язвительные упрёки в этом случае всегда бывают именно со стороны "мыше-боязненных"... Это как раз не трудно проверить наблюдением в себе — в любой ситуации, самым лучшим местом для проверки — хотя иногда люди получают стимул для своих проверок, замечая признаки внутренней критики в других.

Как существует множество видов гриппа . . .Свернуть )
Интересное из комментариев к заметке Генриеты Ланнес "Человеческая сущность" в журнале Валерия Аллина "Над суетой":
> как мне кажется, если личность "перетащить" в сущность - вот тогда жизнь и продолжается. (с памятью о прошлом). только это не каждому дано - "затащить" свою личность в сущность... будем учиться... хе-хе... :0)

Вообще, это сама по себе довольно характерная постановка вопроса.
И почти буквально) вспомнилось в тему, из одного из гурджиевских интервью (Денис Саурат, 1934 г.):

- Есть ли у людей, с которыми Вы работаете, амбиции к тому, чтобы стать бессмертными?

- У всех людей есть какие-то амбиции. Но увы, мало способных им соответствовать. (Гурджиев говорит сардонически) Все обладают эго и сущностью. И безусловно, многие хотели бы перенести своё эго в свою сущность и стать таким образом бессмертными…

[ PS: фрагмент из этого интервью был здесь. ]

22-июл-2018 02:36 am - Услышать друг друга
или "Общение в режиме voice-only, улучшающее точность нашей эмпатии"…

Обычная голосовая связь часто оказывается гораздо точнее, чем визуальные сигналы для идентификации чужих чувств, согласно результатам последних исследований. И если мы действительно хотим узнать, что другие чувствуют, то для восприятия может оказаться лучше прикрыть глаза, но навострить уши. Оказывается, люди гораздо точнее читают эмоции других, когда лишь слушают, но не смотрят…


~ • ~ • ~

Социальные и биологические науки на протяжении многих лет демонстрировали глубочайшее желание людей общаться с другими людьми, также как стремление к пониманию необходимых навыков, требуемых для того, чтобы различать эмоции или намерения других. Но увы, даже при наличии желания и умения, люди часто совершенно неверно воспринимают эмоции других. Как показывают новые исследования, если мы полагаемся исключительно на восприятие выражения лица или даже на сочетание голосовых и лицевых реплик, это может быть далеко не лучшей стратегией для точного распознавания эмоций или намерений других. По крайней мере, из участвовавших в исследовании, те кто лишь слушал, без визуального наблюдения, в среднем гораздо точнее идентифицировали эмоции, испытываемые другими людьми.

Данное исследование описывает серию из пяти экспериментов, в которые были вовлечены порядка 1,800 участников. В каждом из опытов людей попросили либо взаимодействовать с другим человеком, либо же им была представлена возможность наблюдать за общением между другими. В некоторых случаях участники могли лишь слышать, но не видеть; в других, наоборот — могли лишь видеть, не слыша. Некоторым участникам же была предоставлена возможность как слышать, так и видеть. Ещё в одном варианте участники могли слышать лишь компьютерный голос, читающий транскрибированную запись взаимодействия — как лишённое привычных интонаций человеческого общения состояние.

Во всех пяти экспериментах . . . Свернуть )
[ продолжение беннеттовской темы, предыдущая часть здесь: Медитация и безвременность. ]


~ • ~ • ~

Студент: В медитации нас просят концентрироваться на определённых словах. Мне это представляется невыполнимой задачей. Возможно, потому, что для меня непонятен смысл этих слов и через некоторое время я уже не в состоянии даже вспомнить их произношение и звучание.

Дж.Г.Беннет: Эти слова вам необходимо доставить в сердце. На самом деле, это и есть молитва сердца. И сами слова должны завибрировать в вашей груди. Именно поэтому здесь нужна поддержка дыхания. Вам нужно ощутить вибрацию этих слов в груди и реально почувствовать их. Естественно, ритм дыхания при этом также становится более продолжительным. Собственно, и сам смысл использования слов частично заключается в замедлении дыхания.

Практическая проблема в медитации — каким образом поддерживать ритм слов или их вибрации, не вовлекая в этот процесс своё внимание. Сам я пытаюсь говорить об этом с точки зрения 'дхьян' или этапов медитации. Использование некой мантры или сакрального слова — а может, зелёного цвета или чего угодно, предпочитаемого вами — принадлежит лишь первой дхьяне, но было бы неразумным считать, что мы можем перескакивать через неё, переходя сразу ко второй дхьяне — в которой ум сохраняет свою активность, но нет при этом ментального образа, за который нужно держаться.

Подобные ступени . . .Свернуть )
Эссе из цикла психологических упражнений А.Р.Оража.


~ • ~ • ~

Человеческий организм — это машина, предназначенная для определённой работы; а энергия для приведения её в действие извлекается из пищи, воздуха и впечатлений. Мы принимаем пищу, дышим воздухом и посредством органов чувств получаем впечатления; и взаимный обмен между этими тремя формами питания создаёт в результате различные виды энергий, которые мы выражаем. Все эти энергии делятся на три типа: физическая, эмоциональная и ментальная. И для каждого из этих источников энергии нам необходимо создавать резервы в себе. Наши возможности ограничены и не позволяют тратить больше полученного. Причём, не только в физическом смысле мы не в состоянии делать больше, чем даёт наша пища, но точно также мы не способны чувствовать и думать более, чем то позволяют нам соответствующие поступления. Мы ‘устаем’ от мышления, не способные уже думать; и также ‘устаем’ от чувств, не способные больше чувствовать — точно также, как мы устаём от физического напряжения. Во всех трёх случаях эта ‘усталость’ имеет одно и то же значение, а именно: что мы временно исчерпали весь наш запас сохранённой энергии. После сна, перекуса, смены атмосферы или ситуации, мы вновь сможем действовать, слушать и думать. Но пока мы пусты.

Есть, однако, два существенно различных уровня усталости — воображаемый и реальный. Люди часто считают себя уставшими, когда фактически это не так. И если они получат новый импульс в этот момент, вдруг обнаруживаемая ими в себе энергия может всех удивить. В физических терминах, этот феномен иногда называют ‘вторым дыханием’, как если бы существовал некий запасной энергетический резервуар, приводимый в действие при исчерпании первого. Тот же феномен может возникать и в случаях работы чувств и мышления — хотя обычно мы сдаёмся сразу после завершения ‘первого дыхания’. Но мы можем работать над переходом через эту первичную усталость ко второму дыханию или резервуару.

Реальная усталость, в отличие от такого рода ‘первой усталости’, наступает, когда уже исчерпывается второй (а может быть и третий) резервуар. Тогда неизбежно требуется отдых и восстановление сил, иначе машина просто сломается.

Наша машина сконструирована таким образом, что практически ежедневно мы аккумулируем в себе запасы с избыточным количеством всех трёх типов энергии. Хотя реально мы расходуем из этого лишь малую часть. И тем не менее, она тратится практически вся и спать мы ложимся исчерпавшимися и изнурёнными.

Почему так происходит? ...Свернуть )
26-май-2018 03:07 am - Обман в Работе
Существует много способов, посредством которых мы, фактически, занимаемся жульничанием в работе. Хотя в реальности мы всегда обманываем лишь самого себя, поскольку, как показывает моя продолжающаяся работа над собой, больше просто нет никого, кого мы можем обмануть.

Сразу стоит сказать, что по большому счёту, даже не мы сами в этом виноваты. Просто мы были воспитаны в нашей обычной жизни таким образом, что без притворства, лжи и любого другого вида обмана мы не можем обходиться, чтобы преуспевать в этом мире. Все люди играют в какие-то игры и каждый из нас привыкает к своей собственной игре.

В нас есть нечто, болезненно стремящееся к чему-то прочному, способному выстоять под любым давлением. Впрочем, поиски подобного эталона начинаются с матери и отца ребёнка, поэтому жизнь нас постепенно приучает к тому, чтобы сильно не давить и слишком не надеяться. Хотя, конечно, некоторые из нас могут продолжать давить вплоть до точки саморазрушения, исходя из чувства разочарования или гнева.

Но рано и поздно, эти поиски эталона сталкиваются с грубой реальностью. Человек стремится к высшему авторитету, который, при более близком знакомстве, оказывается сильно загрязнённым, покрытым коррозией, снабжённым подпорками всяческой лжи, вздора и претензий. А значит и наше доверие также постепенно ржавеет и разъедается. В результате, мы в отчаянии окончательно оставляем веру в то, что где-то есть или может существовать подлинный авторитет. Мы присоединяемся к толпам в поисках кумиров на глиняных ногах или чарующих нот, лишённых подлинного звучания. И разумеется, легко находим их.

Везде царит порча и загрязнённость. Везде люди обманывают друг друга. Нигде нет ничего прочного, истинного, не покоробленного. Я начинаю презирать себя, зная, что я и сам такой же, уже не веря, что может существовать что-то ещё, кроме всей этой игры и притворства.

Затем мы встречаем работу . . .Свернуть )
2-май-2018 02:02 pm - ВРЕМЯ
«Что такое время? Когда меня никто не спрашивает, я понимаю это,
но если спросят — я в совершенном тупике и не знаю, что сказать.»
/ Августин Блаженный, Исповедь, кн.11 /
~ • ~ • ~

Работа с вопросами времени действительно сложна. И вероятно, высказанное Св. Августином чувство многие разделяют. Когда мы пытаемся рассмотреть время, прежде всего, мы можем сфокусироваться на настоящем моменте сейчас, как очевидно наиболее непосредственной и первичной манифестации времени. Но по мере того, как мы пытаемся его осознать и лучше понять, мы обнаруживаем, что у нас нет ничего. Как выразил это ощущение английский философ Джон Локк: “Time is a perpetual perishing” (время есть вечное гибнущее). Когда мы смотрим в настоящее, оно постепенно сужается и становится настолько ‘тонким’, что превращается буквально в ничто. Так что же, неужели действительно вся эта исчезающая штука является чистой иллюзией?

Надо сказать, что и само понятие ‘сейчас’ получило уже серьёзный удар со стороны теории относительности, фактически отрицающей существование подобных вещей. Согласно ей, всё пространство и время скорее является равно существующим. На представленной физиками общей карте пространства-времени все ‘точки’ присутствуют вместе. Прошлое или будущее в этой схеме не имеют специального значения. Соответственно, чтобы не ставить всю теорию под сомнение, из этого делается вывод, что иллюзорным скорее является именно наше чувство ‘сейчас’.


Вообще, в отношении понимания ‘иллюзии’ в науке есть одна большая проблема, основывающая на том факте, что наш организм (включая мозг) чрезвычайно активен в производстве переживаний, касающихся этого мира. Изобретатель Эдвин Лэнд, известный как основатель компании Polaroid, даже преуспел в воссоздании полного цветового восприятия из источников всего нескольких длин волн. Более того, известны также его успешные эксперименты создания полноцветных изображений всего из двух источников света с длиной волны 579 и 599 нанометров, фактически, опровергающие даже классическую теорию трёхцветной фотографии Максвелла. Из всего этого можно сделать вывод, что и такие вещи как цвет иллюзорны, поскольку возникают лишь в мире нашего чувственного восприятия (хотя, возможно, это уже некий возврат к Декарту и компании). Можно ли сказать, что связь реального цвета с длиной волны такая же причудливая, как и у понятия ‘сейчас’ на карте пространства-времени?

Реальная возможность отнесения субстанции к ‘сейчас’ — это большое дело. Вместо уподобления этого понятия некой двумерной фигуре, не обладающей значимой толщиной и отделяющей прошлое от будущего на две абстрактные части, ему может быть присуще некое качество бытия. Здесь мы пока просто говорим, что это есть нечто, но в беннеттовской схеме вещей отсюда исходят серьёзные последствия.

Наше чувство времени находится под сильным влиянием чего-то весьма отличного от чувства ‘здесь, сейчас’ — а именно, пребывает целиком под действием хода часов. Часы здесь являются просто характеристикой любого механизма или машины, обладающих отсчётом и повторением. Нашей жизнью правят часы, а наша психика полностью обусловлена тем, что Томас Элиот в «Четырёх Квартетах» называл «узами будущего и прошедшего, тесно сплетенными в слабостях ненадежного тела». Другими словами, наше восприятие находится под воздействием нашего мышления. Одна из основных известных попыток развернуть направление этого влияния называется феноменологией — что можно грубо понять как ‘исходить из того, какими вещи представляются нашему опыту’, вместо стремления отталкиваться от некой научной модели того, что предположительно ‘происходит в реальности’. Феноменология уходит далеко во времена Гёте, который, помимо всего прочего, считал и цвет обладающим реальностью и значимостью — «деяния и страдания света».

Ускользающее ‘сейчас' . . .Свернуть )
24-мар-2018 03:11 pm - Состояние Работы
~ • ~ • ~

..Вы продолжаете твердить о нереальности или реальности вещей, я же пытался сказать вам о чём-то недостающем. А нашей задачей как раз и является обеспечение присутствия этого недостающего элемента. Мы делаем вещи реальными через нашу заботу о них — будь то некий предмет (например, чашка, которую мы моем), животное или человек. И это как раз наша ответственность — наверстать упущенное. Если же мы говорим, что те или иные вещи нереальны, а потом просто проходим мимо — мы становимся подобными фарисею во встрече с мытарем («Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь»). Мы видим проблему, но лишь говорим человеку «Ты в беде» и идём себе дальше. Но в реальной жизни всё далеко не так. Что, например, означают известные слова Гурджиева «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть»? Они означают, что нашей постоянной задачей как раз и является делание вещей реальными за счёт добавления к ним чего-то отсутствующего — «недостающего элемента». Вы никуда не придёте, если будете просто говорить, что эта идея или вон та чёрная птица, или что бы то ни было, нереальны, поскольку это как раз ваше дело и есть — сделать их более реальными. А это происходит всегда, когда вы делаете что-то с заботой и подлинным интересом.

В отношении любого материального объекта вы не можете сделать ничего более, чем просто заботиться о нём — чтобы он не пострадал и преждевременно не износился в результате ваших действий. Вам следует уважать его. Как вы уже знаете, одной из первых вещей, которые мы здесь делали, самой первой из наших тем было именно уважение к материальным объектам. Что это означает? Что именно надо уважать? Мы осознаём и признаём, что нечто имеет своё собственное право на существование. И что действие с нашей стороны обеспечивает что-то недостающее. Действительно, нам очень трудно бывает понять, что когда мы моем чашку, то создаём в результате не просто чистую чашку, но мы реально делаем нечто, что отдаёт чашке её должное — мы придаём подобающее ей место в реальном мире, именно потому, что мы способны это сделать. Если же наше внимание уходит, если мы перестаём заботиться, то мы в действительности отрицаем и отбрасываем прочь этот объект. Любую вещь, о которой мы не заботимся, мы в реальности отвергаем.

Всё это не означает . . .Свернуть )
или "Гурджиев об эмпирической и предельно индивидуальной астропсихологии"...

~ • ~ • ~

"Схематически мы можем изобразить, эти влияния следующим образом. Представьте себе большое колесо, которое висит прямо над Землёй, а на его ободе укреплены семь или десять огромных цветных ламп. Колесо вертится, и на Землю направляется луч света то одного, то другого прожектора. Таким образом Земля всегда оказывается окрашенной светом особого прожектора, который освещает её в данное время.

Все существа, рожденные на Земле, окрашены светом, преобладавшим на Земле в момент их рождения; и они сохраняют этот цвет в течение всей жизни. Как ни одно следствие не может существовать без причины, так и ни одна причина не может оставаться без последствия. Действительно, планеты оказывают огромное влияние как на жизнь человечества вообще, так и на жизнь отдельного индивида. Большая ошибка современной науки состоит в том, что она не признаёт этого влияния: с другой стороны, влияние планет не так велико, как в этом хотят нас уверить современные "астрологи".
/ В поисках чудесного /

~ • ~ • ~

Сам я довольно далёк от этой темы, но возможно, кому-то окажется интересным и полезным существенное дополнение из свежих комментариев adastra_sedinte к старой заметке 10-летней давности:

[ продолжение беннеттовской темы, начало здесь. ]


~ • ~ • ~

Меня тут спрашивали о блэкауте, который может возникать как в медитации, так и в упражнениях собранного состояния, когда наступает гиатус [ лат. hiātus - зияние ] или разрыв в сознании.

Существуют различные пути, каждый из которых может привести к прерыванию сознания. Такое возможно при простом блуждании внимания. Человек начинает думать о завтраке или ему приходит какая-то другая ассоциация. Это всего лишь блуждание ума, означающее, что вместо того, чтобы быть в упражнении, мы находимся в поверхностном слое нашей личности.

Также бывает, что мы просто засыпаем — из угла раздаётся лёгкое похрапывание. Иногда человек не просыпается до тех пор, пока люди не начнут двигаться. Ум не блуждает, человек спит, подобно обычному сну в постели, и может даже видеть сны.

Об этих двух способах потери контакта знают все. Третьим видом как раз является то, что я и называю гиатусом. В нём происходит реальный разрыв сознания — блэкаут — где наше сознание просто исчезает, а потом снова возвращается. Одной из характерных вещей для этого состояния является то, что человек никогда не знает, как долго оно длилось — исчезал ли он на секунду, минуту или полчаса... Иногда гиатус в буквальном смысле длится всего секунду, но когда мы возвращаемся обратно, может оказаться, что он продолжался любое количество времени.

Это состояние транса. В санскрите оно называется самадхи, а по-арабски — сушупти.

В медитации есть три основные части: дхарана, дхьяна и самадхи. Дхьяна является собственно медитацией или местом, где мы позволяем медитации захватить нас, в которой мы начинаем с образа или мантры, позволяя им взять нас с собой и привести к состоянию спокойствия. В состоянии четвёртой дхьяны сознание уже пребывает безо всяких мыслей. Но иногда возможно проскользнуть за пределы этого дальше, в самадхи.

Выйти из самадхи . . .Свернуть )
~ • ~ • ~

Мы начинаем работать над медитацией. Через какое-то время некоторые из вас сдадутся и уйдут. Но даже если вы ощущаете полную потерю нити, было бы хорошо, чтобы вы продолжали упорствовать в своих дальнейших попытках. Когда вы достигаете состояния максимальной рассеянности и беспомощности в медитации, считая, что всё потеряно, ваши мысли стали совершенно неуправляемыми, а поза кажется уже невыносимой, когда все в вас требует остановить это — именно тогда может оказаться, что вы находитесь на грани реального изменения. Из собственного опыта могу сказать, что всякий раз, когда я чувствовал свою подобную беспомощность в медитации, но не останавливался при этом — именно в такие моменты ко мне приходило большинство озарений, открывших для меня суть вещей.

Здесь следует понимать, что в медитации командуем не мы — реальная "власть" в ней находится на "другой стороне". В санскритской терминологии, медитация делается для purusha (дух или воля), а не для khestriya (тело или существование). Пуруша — это тот самый другой в нас, который является 'Я'. Именно он руководит медитацией. Мы сами не можем сказать, что должно случиться. Всё что мы можем сделать — это лишь поставить себя в ситуацию, в которой что-то может произойти. В этом смысле, медитация принципиально отличается от любых упражнений, зависящих от нашей воли и намеренных действий. Единственная причина, по которой мы выбираем некий предмет для медитации — это помощь в успокоении ума. Вполне может случиться, что у нас будет озарение, прямо связанное с предметом медитации, но оно может произойти и в совершенно другом направлении.

Медитацию проще поддерживать посредством некой повторяющейся произносимой (или даже безмолвной) мантры. И если мы достаточно терпеливы и настойчивы в продолжении медитации, основанной на каком-то вопросе, мы можем прийти в состояние, которое называется нирвикальпа-самадхи (высшее состояние самадхи, в котором любое само-сознание исчезает). Это ведёт нас прямо к пробуждению высшей части себя. Я не могу пообещать никому, когда и как это произойдёт, но не стоит недооценивать значение этого. Именно поэтому мне всегда было жаль видеть людей, которые встают и уходят, чувствуя невозможность продолжения.

Студент: Хочу спросить, можете ли Вы объяснить различие между утренним упражнением собранного состояния и медитацией?

Это две крайности . . .Свернуть )
page loaded at: 17:16 GMT