?

Log in

No account? Create an account
Recollection notes
Свежие записи • 
На стыке квантовой физики и нейробиологии появилась новая теория, согласно которой каждый из нас обладает неким ментальным полем, существующем в другом измерении и проявляющем себя, в определённом смысле, подобно чёрной дыре.

Взаимосвязь между умом и мозгом — загадка, имеющая центральное значение для того, как мы понимаем само наше существование как чувствующих, разумных существ. Некоторые утверждают, что ум является строго функцией мозга — а соответственно, и сознание есть лишь продукт активности нейронов. Другие же полагают и пытаются дать этому научное обоснование, что существование ума независимо или до определённой степени отдельно от мозга.

Опубликованная в сентябре работа голландского профессора Дирка Мейера, "Сознание во Вселенной инвариантно к изменениям масштаба и подразумевает существование горизонта событий человеческого мозга", представляет гипотезу, что сознание пребывает в неком поле, окружающем мозг. Само поле это находится в другом измерении, но оно обменивается информацией с мозгом различными методами, включая механизм так называемой квантовой запутанности. И оно имеет определённое сходство с чёрной дырой.

Это поле может быть способно также получать информацию из других источников — магнитного поля Земли, тёмной энергии, etc. Затем оно "передает волновую информацию в ткани головного мозга, что ... играет важную роль в высокоскоростной сознательной и подсознательной обработке информации".

Другими словами, "ум" представляет собой окружающее мозг поле; он извлекает информацию извне и передаёт её в мозг через некий сверхбыстрый процесс. Для описания этого ментального поля Мейер использовал также альтернативные названия, типа: "голографическое структурированное поле", "восприимчивое ментальное рабочее пространство", "мета-когнитивная область" и "глобальное пространство памяти индивидуума".

Само наличие подобных чрезвычайно быстрых функций в мозгу указывает на то, что в обработке информации в нём задействован некий особый, пока не обнаруженный механизм.

Кроме того, есть ещё одна неразрешённая загадка, называемая в нейробиологии "проблемой связывания". С одной стороны, в мозгу есть различные зоны, отвечающие за конкретные уровни и подуровни восприятия, занимающиеся обработкой определённых частей визуальной, аудиальной, тактильной и прочей информации. С другой стороны, каким-то образом всё это приходит к нам вместе, как объединённое восприятие или сознание. Информация взаимодействует и объединяется в мозгу гораздо быстрее, чем это может быть объяснено нашим современным пониманием нейронных передач. А значит и ум может быть чем-то большим, чем просто активность нейронов в мозгу.

Нейробиологи всё ещё ищут механизм, который мог бы обеспечивать подобное "связывание" несопоставимых частей мозга при обработке информации. Мейер попробовал обратиться к принципам квантовой механики для получения частичного ответа.

Ментальные процессы с точки зрения квантовой физики.

Квантовая запутанность — это феномен, в котором частицы оказываются связанными, даже находясь на огромном расстоянии друг от друга. Когда некое действие производится над одной из частиц, одновременно наблюдаются соотвествующие изменения и у других.

Квантовое туннелирование — ещё одно известное явление, в котором частица проходит сквозь барьер, через который она не может проходить согласно законам классической физики.

Эти квантовые феномены вполне удовлетворяют необходимым требованиям, чтобы помочь объяснить сверхбыстрые подсознательные ментальные процессы, если "ум" или ментальное поле способны взаимодействовать с мозгом подобным образом.

В работе Мейера взаимосвязь между ментальным полем и мозгом рассматривается также с точки зрения двойственности природы материи или корпускулярно-волнового дуализма. Согласно Мейеру, ментальное поле нематериально и одновременно является физической частью мозга: "Предполагаемое ментальное рабочее пространство рассматривается как нематериальное, но в отношении к индивидуальному мозгу, в соответствии с принципами квантовой механики, поддерживается недвойственное отношение волна/частица: ментальное рабочее пространство напрямую зависит от физиологии мозга, но не сводится к ней".

Ум и мозг, согласно Мейеру, связаны воедино и в то же время раздельны. Подобный очевидный парадокс весьма характерен для квантовой физики.

По мнению Мейера, квантовое туннелирование и запутанность не являются наиболее вероятными кандидатами методов переноса информации между мозгом и ментальным полем. В работе оба эти метода были показаны только как обеспечивающие необходимую корреляцию между частицами, но вовсе не обязательно, что они должны также обеспечивать и механизм информационного переноса (хотя это может и подтвердиться в ходе дальнейших исследований).

Наиболее вероятным механизмом . . .Свернуть )

19-окт-2017 12:02 pm - Поддержание
Задача поддержания в различных её формах возникает и требуется везде, от малого до великого. По утверждению Гурджиева, даже сама цель существования человечества вполне определённым образом связана с задачей поддержания космоса (миро-поддержания). Можно вспомнить курдского философа Атарнаха из Рассказов Вельзелвула, нашедшего древнюю "шумерийскую-рукопись" и выразившего своё понимание содержания наиболее заинтересовавшей его части в следующей форме: "По всей-вероятности, в Мире существует какой-то закон о взаимном поддержании всего существующего. Очевидно, и наша жизнь служит тоже для поддержания чего-то большого или малого в Мире".

В этом смысле, например, можно вспомнить про орган Кунда-буфер, который был когда-то имплантирован в человека, чтобы удерживать его на определённый период в спящем состоянии — в качестве части системы поддержания Луны. Также как и само происхождение Вселенной в том виде, в котором мы её знаем, было связано с аналогичной задачей: "тогда и был вынужден наш ВСЕМОГУЩИЙ БЕСКОНЕЧНЫЙ сотворить ныне существующий наш Мегалокосмос со всеми имеющимися в нем разномасштабными космосами и «относительно самостоятельными» космическими образованиями, и с тех пор система поддержания существования Солнца-Абсолют и стала называться «Трогоавтоэгократ»".

Механически, все мы, в той или иной форме, вынуждены выполнять задачи поддержания, когда они вменяются нам в обязанности. Но добровольно подобными вещами обычно трудно заставить себя заниматься. И если я честно пытаюсь смотреть на свою жизнь, то вижу не слишком много свидетельств успешного "поддержания". Начатые и брошенные прожекты, хаос в мыслях и чувствах, не говоря уж о личных вещах и других физических предметах, до наведения порядка в которых редко доходят руки… Чему, естественно, всегда находится масса "оправданий" — нету времени или слишком занят другими, более важными делами, сильно загружен работой! Или просто считаю это не своими, а обязанностями кого-то другого? Или слишком сосредоточен на чём-то новом, чтобы уделять внимание обыденным вещам?

Здесь явно видно общее отношение к вопросам поддержания — стойкое убеждение, что это всегда некая скучная и нудная деятельность, занятие которой непопулярно и малоценно — просто нечто, что должно быть сделано, но желательно кем-то другим... Ещё бы — чем драить полы или чистить сортир, гораздо приятнее и интереснее заниматься чем-то творческим (или по крайней мере, имеющим таковой вкус).

Насчёт "вкуса", действительно — обычно занятие "творческой" деятельностью само по себе притягивает интерес и вызывает эмоциональное возбуждение. И в нём всегда ощущается присутствие некой сексуальной энергии. Это по сути аналогичная тяга и эйфория, характерная для любого периода "влюблённости"… В противоположность усилиям, которые требуются в дальнейшем для "поддержания" (в том числе, и взаимоотношений в браке)… Здесь нет уже союзника в виде эмоционального возбуждения, поэтому и подход должен быть совершенно другой — в любой задаче поддержания надо ещё найти, на что возможно будет опереться.

Вообще, мы живём сейчас в мире, где поддержание уже не ценится и даже более того — не одобряется. Нам всё меньше приходится выполнять различную "скучную и нудную" работу по поддержанию, которую делают за нас "другие" — стиральные и посудомоечные машины, роботы-пылесосы и т.п... А большинство продаваемых сейчас продуктов относится к так называемой категории “maintenance free” — не требующей поддержания, обслуживания и ухода — просто берёшь, а когда приходит время — выбрасываешь и заменяешь новым... Также и наши взаимоотношения в целом, включая семейные, становятся всё менее долговечными — подобно тем же “maintenance free” продуктам, они через какое-то время отбрасываются в пользу других, новых и более привлекательных...

Читать далее . . . Свернуть )
8-окт-2017 07:37 pm - В погоне за миражами
«У современного человека нет подлинного ‘Я есть’ в его присутствии — есть только эгоизм, маскирующийся под видом подлинного я, чьи махинации являются лишь жалкой имитацией нормальных человеческих функций мысли, чувств и воли... Человек идентифицируется — то есть, безрассудно растрачивает свою сознательную энергию, с каждой проходящей мыслью, импульсом и ощущением… непрерывный самообман и постоянный страх, имеющие настолько всеобъемлющий и болезненный характер, что человек постоянно пускается во все тяжкие, чтобы хоть как-то облегчить это состояние в своём бесконечном стремлении к социальному признанию, сенсорным удовольствиям или некой туманной и неосуществимой цели достижения 'счастья'.»

. . .Свернуть )

[ 3я часть публикации беннеттовских тем из серии "Путь к свободе" ]


Оглавление по предыдущим темам:
Часть I:
Смерть.
Ожидания, Будущее и Миры.
Личность.
Моральная дисциплина.
Внутреннее учитывание.

Часть II:
Паттерны.
Другое состояние существования.
Усилия.
Два жизненных принципа.
Время и другие миры.

~ • ~ • ~

Часть III:
«Время не связано с сущностью. Принципиальное различие между сущностью и личностью заключается в том, что личность не имеет никакой иной возможности существования, кроме как в виде некого временного процесса. Она возникла как временной процесс. Она живёт как некий процесс во времени и по другому просто не может быть. Сущность — другая. Она не пришла в бытие как процесс и она не связана напрямую со временем. Но сущность является незрелой и неразвитой, поэтому она пока не может воспользоваться этим присущим ей свойством — отсутствием полной зависимости от времени.»
~ • ~ • ~

Школа повторения и дыхание.

Есть две традиционные техники, каждая из которых имеет неисчислимое множество форм. Одной из этих техник является повторение звуков. Эти повторения называются мантрами, священными словами или молитвами. Они бывают очень короткими, подобно тарану, или же могут быть полноценными молитвами, такой как молитва сердца, введённая в греческой православной церкви Иоанном Златоустом. Все они обычно ритмические. С незапамятных времён они использовались в качестве способа отключения себя от обычных мыслей и чувств, с одновременным подключением себя к другому образу существования.

Другой универсальной техникой . . .Свернуть )
/ из недавно вышедшей книги о гурджиевской групповой работе — запись беседы лидера нью-йоркской группы Джерри Брюстера. Текст явно не для всех, может казаться трудным для понимания (или наоборот, создавать ложное понимание) без предварительной подготовки… Тем не менее, как мне кажется. он неплохо раскрывает некоторые, кажущиеся непонятными и абстрактными, идеи в их прикладном (психологическом) смысле, а также даёт представление об общем контексте, вместе с отчётливым вкусом подлинной работы. /
~ • ~ • ~

Q: Десять лет назад мы собирали архивы в нью-йоркской квартире мадам де Гартман после её смерти, и там стояли коробки с рукописями, которые надо было отправить в Монреаль. Помню, я достал из коробки одну из записей групповой встречи, где присутствовали м-р Ораж, мадам де Зальцман и мадам де Гартман … и был буквально поражён, какие сокровища находились в этой коробке.

JB: Раз уж мы взялись за воспоминания, поделюсь тоже одним из своих впечатлений от встреч с мадам де Зальцман, мадам де Гартман и миссис Эвелин Сутта … возможность слышать вопросы и ответы мадам де Зальцман произвела на меня тогда очень интересное впечатление. Я вдруг осознал, как что-то пробудилось во мне и я вспомнил, что уже слышал от неё все эти вещи ещё лет 10-15 назад, и сейчас она говорила то же самое... Но при этом, в какой-то момент, все в Нью-Йорке вдруг начали говорить: "Как же необыкновенная женщина эта мадам де Зальцман — похоже, она привносит совершенно новую, экстраординарную линию в работе". То есть, некоторые люди вдруг начали слышать и воспринимать ту линию работы, которую она долгое время стремилась до них донести, хотя говорила она об этом уже много лет.

Q: Это напоминает мне — я тоже долгое время спрашивал Вас об одном и том же, каждый раз пытаясь сформулировать свой вопрос как-то иначе, в надежде получить новый ответ — но Вы всегда отвечали мне одинаковым образом. Наконец, в отчаянии, я не выдержал и сказал: "Джерри, всякий раз, когда я спрашиваю, Вы говорите мне одно и то же". А Вы тогда посмотрели на меня и ответили: "Я жду, когда Вы услышите это!"

JB: Да, всё то же самое я видел и в себе много раз с мадам де Зальцман. Люди часто недоумевали: "Почему она не отвечает на мой вопрос?" Но позже они понимали, что именно то, что она им говорила, и являлось ответом на вопрос… она пыталась указать им направление к другому — высшему — уровню, а они не желали — или не могли — слышать это.

Q: Если я оказываюсь в ситуации, где знаю, что вор приближается, каким образом я могу подготовить себя?

JB: Вы должны знать этого вора — возможно, этим вором является как раз кто-то в вашем наиболее доверенном окружении. Я знаю, что вор был здесь — я уже ограблен — скажем, я вижу его следы. Можно вспомнить старую карикатуру из NewYorker, где женщина говорит: "Я помню, как открывала банку, помню, как мыла кастрюлю, но не помню, чтобы я ела перец чили".

Вам придётся научиться есть этот чили; вы уже знаете, что вор был здесь. Надо научиться принимать участие в своей жизни. Такие как мы есть сейчас, мы лишь радушно приветствуем вора. Но если вы действительно начнете привлекать своё внимание к данному моменту, вы начнёте обнаруживать, что вора этого могут представлять, например, определённые физические позы, которым вы доверяете.

Недавно, когда я был в Мексике, я прочитал там об убийстве репортёра несколько лет назад. Первоначальное расследование этого убийства зашло в тупик, но потом там был избран новый президент, и одной из первых вещей, сделанных этим мексиканским президентом, было подключение новых людей к данному расследованию. И это новое расследование обнаружило, что убийцей оказался именно тот человек, который руководил изначальным расследованием… Это как раз наша проблема! ((Смех))

Читать далее . . .Свернуть )
Хорошая статья по поводу весьма неоднозначно понимаемой многими темы… Мне самому всегда казались довольно абсурдными заявления, появившиеся в своё время после смерти Гурджиева — во многом, за счёт ставших популярными вольных фантазий Идриса Шаха на эту тему (например, изложенных в одной его известной книжке, написанной под псевдонимом Рафаэля Лефорта). Думаю, в дополнение к сказанному здесь в статье Паттерсона, можно добавить ещё, что подобные претензии во многом безосновательны, поскольку в суфизме просто отсутствуют определённые и по своему уникальные ключевые принципы, представленные Гурджиевым. И наоборот, современные исследования указывают как раз на их присутствие в некоторых раннехристианских источниках.
~ • ~ • ~

Лишь только Гурджиев умер, суфии сразу провозгласили, что он был "одним из них". Заявляя об этом как в явной форме, так и утверждая, что само принесённое им учение являлось на самом деле лишь некой замаскированной формой суфизма. Конечно, подобные параллели между суфизмом и имеющим уходящие в глубокую античность корни учением Четвёртого Пути легко можно отследить. Например, это танцы, музыка и, возможно, некоторые практики. Также как ни у кого из читавших первые две серии гурджиевского Легомонизма, Всё & Вся, не возникает сомнений по поводу близкого знакомства автора с ними, равно как и его уважения к Магомету, исламу и суфизму. Но делает ли всё это самого Гурджиева суфием?

Гурджиев — христианин. Но не современного разлива. Современное христианство он как раз часто высмеивал. По его словам, Православие по крайней мере сохранило в себе что-то, тогда как римский католицизм выродился полностью. Он настаивал, что Иисус Христос был не единственным божественным посланником на эту планету — что, конечно, само уже исключает буквальное следование Символу Веры. Однако, даже в поверхностном взгляде на его жизнь, само его 'христианство' представляется настолько очевидным, что даже вызывает удивление возникающее сомнение в этом. Гурджиев был крещённым христианином, он получил образование и воспитывался русскими православными священниками и также, по его собственной просьбе, обряд отпевания после его смерти проводился в русской православной церкви в Париже русским священником.

ГУРДЖИЕВСКОЕ ВИДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Через четыре месяца после того, как ему удалось наконец открыть свой Институт Гармонического Развития Человека, он заявил: "Программа Института, сила Института, цель Института, возможности Института могут быть выражены всего в нескольких словах: Институт может помочь человеку стать способным быть христианином". Он продолжил далее: "Христианство говорит нам о том, что надо любить всех. Но это невозможно. И в то же время, совершенно верно, что любить необходимо. Но сначала надо стать способным к этому, лишь потом человек сможет любить. К сожалению, со временем, современные христиане приняли и усвоили лишь вторую половину — любить — потеряв при этом из виду первое — религию [обретения способности делать], которая должна предшествовать этому".

Далее он добавил: "Половина мира является христианской, другая половина относится к другим религиям. Хотя для меня, как разумного человека, это не имеет никакого значения — они точно такие же, как и христиане. Поэтому можно сказать, что весь мир является христианским, разница лишь в названии. И христианский он далеко не один год, а уже тысячи лет. Христиане были в нём задолго до пришествия христианства".

Последнее утверждение хорошо согласуется с тем, что П.Д. Успенский говорил о словах Гурджиева, сказанных в России за семь лет до этого. Когда его спросили о происхождении Четвёртого Пути, Гурджиев сказал, что для того, чтобы понять, что подразумевается под термином 'христианство', необходимо было бы "говорить много и долго". Добавив при этом: " Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это, если угодно, эзотерическое христианство".

И позже Успенский приводит ещё следующие слова Гурджиева:
"Многим людям покажется странным, если я скажу, что доисторический Египет был христианским за много тысяч лет до рождения Христа. Иными словами, его религия состояла из тех же принципов и идей, которые составляют подлинное христианство. . . . Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше."

Что обычно не понимается, хотя ключи к этому есть в "Поисках", в "Рассказах Вельзевула своему внуку" и "Встречах с замечательными людьми", это то, что Гурджиев отыскал учение Четвёртого Пути именно в Египте и Эфиопии (Абиссинии). Это было его первое путешествие. Второй задачей его было уже заново открыть, собрать и переформулировать элементы оригинального пре-исторического христианского учения — существовавшего в Египте более чем за 3,000 лет до Р.Х. — которое со временем двинулось на север с Пифагором и в Центральную Азию.

Читать далее . . . Свернуть )
18-авг-2017 12:23 am - Первая инициация
// Запись (или скорее эссе на тему) гурджиевской встречи в Париже 16 декабря 1941 года //

~ • ~ • ~

Вы увидите, что получаете в жизни ровно то, что даёте. Также и сама жизнь ваша зеркально отражает всё то, что вы из себя представляете. Всё это присутствует в вашем образе себя. Вы пассивны, слепы, требовательны. Вы берёте от жизни всё, принимая данное как должное и не чувствуя никаких обязательств. Ваше отношение к миру и к жизни являет собой отношение человека, считающего себя вправе выдвигать любые требования и получать, без необходимости платить и не думая о заслуженности получаемого. Вы верите, что всё вам причитается лишь потому, что это вы! Вся ваша слепота — в этом! Ничто в таком отношении не задевает, не поражает вашего внимания. И в то же время, именно это поддерживает в вас отделённость одного мира от другого.

У вас нет меры, дающей возможность измерить себя. Вы живёте исключительно согласно собственным "мне нравится" или "мне не нравится"; вы не цените никого, кроме себя самих. Вы не признаёте ничего выше себя — теоретически и логически - возможно, но реально - нет. Вот почему вы требуете, продолжая верить, что всё вокруг стоит дёшево и в вашем кармане всегда найдётся достаточно монет, чтобы купить себе всё, что только пожелаете. Вы не признаёте, не цените ничего выше себя — не важно, находится ли оно вовне или внутри вас. Именно поэтому, я повторяю, у вас нет меры и живёте вы пассивно, в соответствии со своими желаниями и нежеланиями.

Да, именно это отсутствие внутренней меры, вместе с "высокой оценкой себя", ослепляет вас! Это самое большое из препятствий к новой жизни. Необходимо преодолеть это препятствие, этот порог, прежде чем идти дальше. Именно этот тест делит людей на два вида: "пшеницу" и "мякину". Не важно, каким бы разумным, одарённым и выдающимся не был человек — если он не изменит оценку себя, не будет никакой надежды на внутреннее развитие, успешную работу по самопознанию, никакой надежды на подлинное становление. Он останется таким, каким был всю свою жизнь. Первое требование, первое условие, первое испытание для любого, кто хочет работать над собой — изменить видение и оценку себя. Но это изменение не должно быть воображаемым — не достаточно просто верить или думать, необходимо видеть в себе такие вещи, которые вы никогда раньше не видели, и видеть их реально. Внутренняя оценка себя никогда не изменится, пока человек ничего не видит в себе. Но для того, чтобы увидеть, человек должен сначала учиться смотреть — это и есть первая инициация человека в познание себя.

Знать куда смотреть . . .Свернуть )
~ • ~ • ~

Всё больше и больше научных данных указывают на бессознательное происхождение не только наших произвольных, спонтанных решений, но также и сознательных целей. Судя по этим исследованиям, наши цели возникают сами по себе, уже мотивированными и заряженными социальными ситуациями за пределами нашего осознания. И действуют цели эти в нашей жизни задолго до того, как мы начинаем их осознавать. А наши сознательные решения являют собой лишь финальную синюю печать на планах нашего социального подсознательного.

Мозг, как анатомическая и физиологическая сущность, регулирует животное поведение посредством эмоций. Мысль создаёт образ себя, являющийся ментальным и эмоциональным представлением тела в отношении окружения. Мышечная система, в свою очередь, являет собой близкий, зеркальный образ состояния нашего сознания, напрягаясь от страха или расслабляясь в радостных и приятных ситуациях. Чувства запускают в нас гормональные циклы, а гормоны, в свою очередь, регулируют наши чувства. Даже вдыхание воздуха является эмоциональным процессом. Если не верите, попробуйте отложить его, задержав ваше дыхание. Прежде всего, вы не можете этого сделать! Но даже если сможете, вы немедленно ощутите экзистенциальный страх, сильное желание сделать вдох и наполнить ваши лёгкие, после чего почувствуете эйфорию, облегчение.

Эмоции создаются в нас при участии всего организма. Также, как сами эмоции воздействуют на наше тело, мышечную и гормональную системы, также и все части тела влияют на наши эмоции. В совокупности, все эмоции формируют в нас особую, изощрённую энергетическую систему. И это не наше сознание производит наши эмоции, а всё строго наоборот. Так что, эмоции являются первичными. Сознание — это расчётная палата эмоциональных состояний, которая обеспечивает внимание и надзор за эмоциональным лесом, пытаясь извлечь смысл из его многообразия. Мы вынужденно сталкиваемся с фактом, что некоторые чувства глубоко скрыты от нашего сознания, часто мы неспособны выяснить, что мы чувствуем или почему мы чувствуем это. Эмоция - это инструмент эволюционного выживания, поэтому в нас действует эмоциональный запрет на действия, создающие угрозу нашей жизни (так что, суицид придётся планировать тщательно).

На сознательном уровне . . . Свернуть )
[ заключительная часть беннетовской темы, начало здесь ]

~ • ~ • ~
ОБСУЖДЕНИЕ

В. Мысленно я могу говорить: "Я действительно хочу посвятить себя этому пути". Но выглядит всё это очень поверхностным. Каким образом можно сделать такое чувство глубже? Фактически, я даже не понимаю за что тут можно взяться, не вижу вещей, которые необходимо сделать. Настолько тема эта ускользающая.

Дж.Г.Б. Да, это характерно для всех нас. Но надо смотреть на подобные вещи в целом. Как часто говорил я себе: "Если бы только я заметил это, я бы мог что-то сделать с ним" — когда уже слишком поздно. Сейчас я уже вижу, что должен просто принять это. Есть определённые виды дефектов в нас, которые кажутся неизменными. С другой стороны, постепенно пришло большее, ясное и все-охватывающее осознание Работы. Оно сильнее укоренилось во мне как целом.

Если человек видит препятствие в себе, подобно описанному вами, значит оно может быть преобразовано в более сильное желание работать над собой. Фактически, это характерный случай ненамеренного страдания, а это значит, что его возможно трансформировать. Когда дела идут не так, особенно когда это происходит из-за чего-то в нас самих, исходящая от неудачи энергия может быть направлена на нашу Работу.

У Руми в «Маснави» есть одна притча, хорошо иллюстрирующая это. Один человек отправился в мечеть для молитвы, но дойдя до неё, он встретил выходящих оттуда людей. "Куда ты направляешься?" — спросил его один из них. "Молиться" — ответил ему человек. Ему сказали: "Ты опоздал. Пророк уже дал своё последнее благословение". Услышав это, человек крикнул в отчаянии: "Ах!". Тогда другой взглянул на него и произнёс: "Дай мне это своё 'Ах!' и я охотно отдам тебе все свои молитвы".

Осознание нашей собственной невнимательности, пренебрежительного отношения может стать для нас значительным источником энергии в работе. Прямые же попытки преодолеть это пренебрежение могут оказаться неэффективными; этого я не могу сказать.

Любые высшие намерения . . . Свернуть )
[ продолжение беннетовской темы, первая часть здесь ]

~ • ~ • ~

. . . До сих пор, во всех рассмотренных нами примерах, вовлечённое страдание приходило или возникало в нас безо всякого непосредственного действия с нашей стороны — оно просто случалось с нами, тем или иным образом. Что же касается видов страдания, в которых мы принимаем некую активную роль, Гурджиев здесь проводит различие между двумя его основными типами: добровольное и намеренное.

Добровольное страдание вполне очевидно для понимания. Это страдание, которое человек накладывает на себя для достижения чего-либо. Типичный пример — атлет, соблюдающий дисциплину, подчиняющийся приказу тренера и лишающий себя большинства естественных радостей жизни ради того, чтобы выиграть соревнование. Другой характерный пример — скряга, который отказывает себе во всём и даже голодает ради того, чтобы скопить деньги. Подобное страдание связано с трудом, направленным на достижение той или иной награды. Оно всегда оправдано только по своим плодам. В определённых пределах, оно также может вывести нас за границы тех целей, к которым мы стремились, но не очень далеко.

А теперь, что же подразумевается под намеренным страданием? В этом основная суть данной темы. Намеренное страдание — это навлечённое на себя страдание, которому человек подвергает себя для того, чтобы исполнить свой долг. Делая то, что от него требуется, человек должен полностью принять ситуацию, вместе со всеми возможными негативными последствиями, которые он может навлечь на себя при этом. Простейший пример — сделать нечто нужное для чьего-то блага и быть при этом полностью готовым принять всю ту неблагодарность и непонимание, которые могут возникнуть в результате и возможно сделать взаимоотношения с этим человеком гораздо хуже, чем если бы вы просто прошли мимо.

Всё это хорошо видно на примере . . . Свернуть )
…или о попытке экспериментальной оценки возможностей трансцендентного опыта к изменению религиозного сознания.
~ • ~ • ~

Учёные из университета Джонса Хопкинса в Балтиморе завербовали пару дюжин религиозных лидеров из весьма широкого диапазона вероисповедания для участия в исследовании, в ходе которого каждому из участников давались две большие дозы псилоцибина — активного ингредиента в магических грибах.

Со слов одного из исследователей, психолога Вильяма Ричардса, по поводу организации данного исследования: "Глубокие мистические переживания, вызываемые псилоцибином — вещь довольно распространённая. И нам естественно казалось, что они могут быть интересными, если не ценными, для представителей духовенства". Данный эксперимент, которые в настоящее время ещё продолжается, ставит своей целью попытку выяснить, делает ли трансцендентный опыт данных лидеров более эффективными и уверенными в своей работе и в какой степени он может изменить их религиозное мышление?

Несмотря на официальное осуждение большинством организованных религий использования подобных незаконных субстанций, в команду испытуемых удалось набрать представителей католического, православного и пресвитерианского духовенства, одного дзен-буддиста и нескольких раввинов. Команде ещё предстоит убедить принять участие мусульманского имама или индуистского священника, но по словам Ричардса, "почти все остальные базы уже покрыты".

После предварительного отбора, включающего медицинские и психологические тесты, участникам давались две мощные дозы псилоцибина в ходе двух сессий с интервалом в месяц.

Сами сессии проводились в имитирующей жилую комнату обстановке университетов Нью-Йорка и балтиморского Джонса Хопкинса, с двумя присутствующими на сессиях "гидами". После того, как участникам давался препарат, они проводили время, лёжа на диване, с повязкой для глаз и слушая через наушники религиозную музыку, чтобы усилить их погружение во внутреннее духовное путешествие.

Их задачей было . . .Свернуть )
[ продолжение беннетовской темы, начало здесь ]

~ • ~ • ~

. . . Следует безошибочно отличать два различных вида страдания. Есть губительная форма страдания, которое можно назвать "злонамеренным страданием". Оно губительно как по своему происхождению, так и по результатам. Любое страдание, исходящее от дурных намерений, ненависти, осуждения и неприятия других, относится к страданию этого рода.

Второй формой злонамеренного страдания является сомнение. Хотя понять это не так просто. Сомнение есть состояние, где человек требует предъявить факты и доказательства, отказываясь принимать что-либо, пока оно не будет ему представлено. Откуда это исходит? Это идёт от собственного эгоизма и желания иметь что-то незаслуженно. Надо усвоить, что само подобное сомнение уже есть грех.

В этом мире, каждый следующий шаг перед нами всегда ясно виден. И в любой данный момент мы всегда можем сказать, что нам надо сделать. Насчёт "завтра" же мы меньше уверены и здесь уже могут возникать разного рода вопросы и неопределённость. Но если мы говорим: "Как я могу идти дальше, если мне не даны гарантии даже в завтрашнем дне?" — здесь мы предъявляем уже незаконные требования. Многие страдают от подобного рода внутренних вопросов и мучительных переживаний. При поверхностном взгляде, такой подход может казаться разумным, но фактически, это одновременно и самооправдание, и проявление собственного эгоизма. Когда мы реально начинаем видеть, что наше сомнение является разновидностью неправильного страдания, тогда само наше отношение меняется. Мы начинаем видеть, что нам вовсе не требуется иметь уверенность. Есть существенная разница между желанием задавать вопросы и требованием ответов. Мы прекрасно можем обходиться знанием того, что нужно сделать в данный момент, без какой-либо уверенности в результатах или в том, что случится завтра.

Третьей формой злонамеренного страдания является алчность. Она может порождать много различных форм страдания: страх нужды, страх лишения, все виды страдания, исходящие от мотивов собственничества в наших личных отношениях с другими по поводу внешних вещей. Всё связанное с требовательностью, особенно в отношении самого себя и своих прав, приводит к различным формам неправомерного страдания.

Четвёртое — это самолюбие, которое, в наиболее очевидной своей форме, является жалостью к себе. Вообще, весьма большой спектр страдания исходит из нашего чрезмерного внимания к собственной персоне. Мы много страдаем также от собственного неприятия страдания, причём, все отказывающиеся принять свою неизбежную долю страданий, оказываются при этом страдающими в десять раз сильнее.

И последнее, существует ещё особый вид страдания, связанный со временем — такой, как бессилие и сожаления. Мы страдаем по поводу того, что случилось в прошлом, или наоборот, из-за того, что не произошло то, на что мы надеялись и рассчитывали. Как по этому поводу говорил Пак Субух: "Вы страдаете из-за того, что пытаетесь бежать быстрее Бога".

Все эти виды страдания неправомерны . . . Свернуть )
или о так называемых «существенских Парткдолгдюти»…

~ • ~ • ~

Главным методом совершенствования трёхмозгных существ, как он был предопределён нашим Создателем Бесконечным, являются «Намеренные-страдания-и-сознательные-труды». Идея эта относится к сфере духовной реальности и мы не можем думать об этом иным образом, в понятиях обычного мышления. Пока мы не научимся видеть что-то за пределами этого мира, любые подобные представления о существенских "парткдолгдюти" не будут значить для нас ничего. Они обретают смысл лишь при выходе за пределы этого мира, в принципиально иной образ действия.

Мы видим, что во Вселенной происходит некая непонятная нам, но огромных масштабов, работа — можем ли мы считать её лишь работой машины? Если же это не просто механическая работа, если за ней скрыта некая сознательная активность, что она может собой представлять? Бесполезно привлекать сюда какие-то идеи ангелов или других существ особого рода. В чём будет заключаться предполагаемый вклад подобных существ в деятельность этого мира? Если активность эта чисто механическая, могут ли изменить в ней что-либо такие "особые существа", делают ли они наш мир менее механистичным?

Многие важные и необходимые для понимания вещи могут стать нам доступными, если мы повернёмся к ним лицом и попробуем рассмотреть непредвзято.

Возьмём, например, воздух. Что он собой представляет? Воздух бесконечен: в нём нет внутренних и внешних сторон, у него нет поверхности и собственных границ. Предоставленные сами себе, все частицы воздуха движутся свободно. В любой момент, бессчётные миллионы частиц исходят из нашей атмосферы и разносятся по всей солнечной системе, а такие же бессчётные миллионы частиц из всех частей солнечной системы входят в нашу атмосферу. Каким бы разреженным ни был воздух, он всегда сохраняет свои основные качества, даже в пространствах, где его плотность в миллионы миллионов раз меньше, чем тот воздух, которым мы дышим.

Всё живое дышит и все дышат одним воздухом. Воздух — это посредник, поддерживающая жизнь среда. Это среда распространения звука и водяного пара, также необходимого для питания и поддержания жизни. В отсутствие воздуха, вода не смогла бы попасть на землю. Без воздуха была бы непереносимой для нас солнечная радиация. По сути, именно воздух отделяет переносимое от непереносимого. Он впитывает непереносимое в себя и даёт нам необходимые благотворные качества. Воздух, вода и солнечный свет вместе превращают голые камни в поддерживающую жизнь плодородную почву. Но воздух при этом является средой-посредником для всех остальных.

Воздух являет собой образ безграничной щедрости, свободно отдавая себя всем. Всё вокруг — большое или малое, полезное или вредоносное, хорошее или плохое — получает один и тот же воздух для своего дыхания. Воздух может служить нам примером безграничного сострадания, поддерживающего собой всё. Фактически, воздух и есть сострадание; эти качества можно отнести к нему не только ради красного словца, но гораздо более конкретным образом, чем мы себе это можем представить.

Нас окружают духовные качества, но ни одно из них не принадлежит каким-то конкретным существам, а уж тем более не нам, людям. Они являются частью общей системы, обеспечивающей существование этой жизни.

Читать далее . . . Свернуть )
30-июн-2017 10:58 pm - Искусство забывания

Наш мозг может накапливать огромные объёмы информации, от неиспользованной части которой ему необходимо периодически избавляться. Причём, сама способность забывать подобную информацию помогает нашей общей сообразительности.

Интуитивно, мы склонны считать забывание своим недостатком, когда что-то явно не так с нашей способностью вспомнить. Но похоже, последние исследования в нейробиологии бросают вызов этому стереотипу, в предположении, что наш мозг работает вполне целенаправленно над забыванием информации, что таким образом помочь нам жить нормально.

Авторы теории забывания активно использовали в работе материалы исследований в области искусственного интеллекта (AI). Так например, в мире AI есть уже даже специальный термин over-fitting (сверх-обучение, пресыщение данными) — феномен, в котором чрезмерное накопление информации машиной приводит к потере ею способности вести себя разумно. В этом смысле также можно надеяться, что лучшее понимание того, как наш мозг решает, что нужно забыть, а что сохранить, приведёт к созданию лучших AI-систем, которые будут способны взаимодействовать с миром и принимать решения сходным с нами образом.

~ • ~ • ~

Из интервью с Блейком Ричардсом, соавтором работы по нейробиологии забывания:


Мы много слышим об изучении памяти. Можно ли сказать, что изучение забывания относительно новая вещь?

Само исследование процессов забывания в психологии имеет уже давнюю историю. Так что это не новая область. Но нейробиологи — по крайней мере, те из нас, кто изучает работу мозга — никогда серьёзно не исследовали процессы забывания. В основном, фокусом последних нескольких десятилетий в нейронауке бы вопрос о том, как клетки нашего мозга изменяют себя для того, чтобы сохранять информацию и запоминать вещи. Лишь в последние несколько лет стал намечаться некий подъём в исследованиях, направленных на изучение того, что именно в нашем мозгу на клеточном уровне может инициировать процессы забывания.

Все мы слышали о людях с энциклопедической памятью и многие из нас вероятно считают, что было бы здорово иметь такую. Но Вы утверждаете, что на самом деле это не так, поскольку многие воспоминания содержат детали, не имеющие никакого отношения к нашей повседневной жизни.

На самом деле, я бы сказал, что они не просто неактуальны, но они могут причинять реальный и серьёзный вред в жизни. 

Один показательный в этом отношении и интересный случай описан в старой работе русского клинического нейропсихолога: [А.Р.] Лурия, "Маленькая книжка о большой памяти". Он описывает свои многолетние исследования пациента Ш., ставшего впоследствии выдающимся мнемонистом, который был способен запоминать практически всё в своей жизни, легко считывая из памяти и воспроизводя всё в точности даже через десятилетия. Но его удивительная память при этом была серьёзной помехой для него в обычной жизни — при своей блестящей памяти, он был не в состоянии идентифицировать общие черты (из-за чего, видимо, у него была и плохая память на лица), не мог выделять существенные смыслы и паттерны в окружающем мире. А все эти общие черты, паттерны — как раз то, что реально позволяет нам принимать разумные решения.

Если вы видите лающую собаку . . .Свернуть )
28-июн-2017 01:28 am - Между небом и землёй
~ • ~ • ~
Правильное отношение к страданию требует понимания. Бывают моменты, когда такое отношение действительно появляется, но требуется многое, чтобы оно стало действительно вашим собственным. В вас не сформировалось ещё подлинное понимание того, что из этого следует ликвидировать, что трансформировать, а что необходимо просто принять. Простого, короткого пути здесь не существует, но со временем это чувство придёт.

Такое понимание не сделает нас совершенными, но даже просто научиться смотреть на страдание не как на злосчастный недуг — это уже большое дело. Но для этого в нас должен сначала открыться внутренний взгляд, способный видеть вещи такими, как они есть в реальности. Когда вы начнёте видеть их в действии, то увидите также и необходимость страдания. И тогда ваше стремление избегать его станет подобным избеганию при ходьбе ставить на землю другую ногу. Подобно двум ногам, радость и страдание на духовном пути следуют одно за другим и через некоторое время мысли о том, какая же из "ног" у вас сейчас стоит на земле перестанут вас заботить. Вы осознаете тогда, что скорее наоборот — было бы крайне неудобно, если бы вам пришлось скакать всё время лишь на одной ноге радости.

. . . . Свернуть )
[ о четырёх главных качествах подлинного мышления, в представлении Лорда Пентланда… ]
~ • ~ • ~

Итак, давайте спросим себя сейчас, что же мы ищем в человеке видения сегодня?

Число последователей духовного учителя, как и его личная харизма, ничего не доказывают. Факт принадлежности традиции также недостаточен для понимания того, что это учение действительно для меня. Какими же должны быть наши критерии, когда мы говорим об учителе? Каковы достоинства или добродетели настоящего мыслителя, что в них является действительно важным?

Прежде всего, его мышление должно являться служением высшему. Всё созданное, вплоть до камней в основании, должно быть живым, поскольку оно исходит от высшего, от Бога, и оно должно почитаться, поскольку находится под Богом. А значит и сама способность думать о чём-то разумно является также священным актом.

К сожалению, мы здесь на земле находимся в очень удалённом месте, где постоянно забываем о высшем, где все исходящие от высшего влияния доходят до нас сильно ослабленными. Но именно через нашу способность видеть это и через осознание своей привычки забывать в нас могут произойти закономерные изменения. Соответственно, обретение способности осознавать забывание высшего, и что я желаю помнить о высшем, может быть первой добродетелью мыслителя.

Во-вторых, человек обладающий видением должен мыслить рискованно, без оглядки на взгляды близких и современников или даже взгляды величайших мыслителей прошлого, реальное влияние которых уже поблекло. Истина должна быть его единственной этикой. Всё предлагаемое им, конечно, может быть лишь той же истиной, что уже предлагалась ранее в прошлом, но он излагает её в новой форме, как будто впервые, в том виде, в котором это уместно непосредственно в отношении современной путаницы. Он не должен бояться при этом, что подобными своими действиями может оскорбить других. Уровень страха в нашем видении себя таков, что страх этот определяет и устанавливает границы нашей разумности. Именно этот страх лишает свободы и заключает нашу мысль. И просто сломать таблички с известными письменами единожды не достаточно. Необходимо делать это снова и снова, как в историческом смысле, так и для себя, психологически.

В-третьих . . .Свернуть )
Сущность — наша собственная. Личность включает в себя то, что реально не является нашим.

(Основная причина всех наших страданий кроется в слепой убеждённости, что любое проходящее через ум, чувства и тело влияние является "нашим собственным")

Сущность можно описать с одной стороны как некий узел многих возможностей различных порядков, а с другой — как определённый спектр склонностей и стремлений. Это разные вещи. Многие из возможностей одинаковы для всех: все могут ходить, плавать, подниматься вверх, etc, etc. И также, в принципе, каждой человеческой сущности дана возможность расти и развиваться.

Но каждый при этом наделён различной ловкостью, талантами или телесными способностями. Далеко не каждый способен стать хорошим музыкантом или великим художником — достичь успеха в высшей математике — стать очень хорошим врачом или сильным 'криминальным авторитетом'. Не все из нас способны испытывать очень сильные эмоциональные привязанности или очень сильную ненависть.

Всё это, конечно, лишь незначительные примеры.

Сущность — это также есть 'алчность' различной степени в разных центрах. Это важно. Можно назвать это также жаждой впечатлений в ощущениях, движениях, чувствах, интеллекте. Что во мне жаждет и испытывает голод сильнее всего?

Далее . . .Свернуть )

[ в заключение 2й части беннетовских тем ]

Путь к свободе. Часть II:

1. Паттерны.
2. Другое состояние существования.
3. Усилия.
4. Два жизненных принципа.

~ • ~ • ~
5. Время и другие миры.

Студент: Недавно кто-то рассказывал здесь про один из своих снов наяву, в котором он видел себя вернувшимся в родные края, и Вы сказали тогда, что совсем не обязательно это был сон. Можете пояснить, что Вы имели в виду?

Дж.Г.Беннет: Мы существуем довольно своеобразным способом, где соблюдается преемственность между прошлым, настоящим и будущим, также как ему всегда присуще характерное свойство местоположения. Мы говорим, что мы не можем пребывать в двух местах одновременно или что мы не можем быть одновременно в двух различных временах — сегодня и вчера, или сегодня и завтра. Всё это действительно так для нашего физического тела, также как для любого связанного с этим телом состояния сознания. Но для отдельного от тела состояния сознания это не так.

Весь мир связан. С точки зрения одного из взглядов на мир — каждая его часть пребывает в том же состоянии, как и все остальные. Это есть образ видения с точки зрения вечности, sub specie aeternitatis. Когда этот способ видения действует в нас, мы начинаем осознавать любое другое время и другое место как находящиеся здесь и сейчас. Обычно мы считаем это просто фантазией. И это действительно может быть лишь фантазией, но также оно может быть и реальным контактом. И это будет происходить чаще по мере развития наших внутренних восприятий. В нас должна быть защита против того, чтобы подобные вещи происходили слишком часто — иначе весь наш опыт может стать неуправляемым для нас. Когда люди доходят до такого состояния бытия, отделённого от настоящего момента, это их действительно часто ставит в тупик. В ходе этой Работы, человек утрачивает чувство того, кто он есть, где он есть и это очень сильно сбивает с толку. Это может продолжаться в течение различных периодов времени, в зависимости от важности изменения, которое должно прийти.

Некоторые люди обладают естественной способностью к тому, чтобы ставить себя в различные места и времена. И эту способность возможно также культивировать в себе — но увлекаться этим или придавать слишком большое значение не стоит, поскольку это лишь вторичная вещь. У меня также есть эта способность, но я не придаю ей какого-либо значения. Хотя иногда она может быть полезной. Например, если меня спрашивают о какой-то ситуации, я могу поставить себя в неё и увидеть её суть.

Когда говорят . . .Свернуть )


Слово "мораль" уже изрядно поистёрлось, приобрело устойчивый негативный оттенок, также как вызывают весьма неоднозначную реакцию и все связанные с этим понятием категории, как то:  "правильно или неправильно?", "хорошо или плохо?", "добро или зло?", "грех", "вина", "осуждение", и т.д, и т.п.. Даже от одного осознания смысла всех этих понятий и связанных с ними чувств возникает внутреннее ощущение чего-то стягивающего и одновременно вызывающего естественное стремление освободиться от удушающих объятий всех этих прелестей. Поэтому не удивительно, что в своём желании избавиться от этого чувства, я пытаюсь внутренне отделить себя от подобных  "устаревших" понятий, в пользу неких других, представляющихся более "правильными и современными"… Из таких других понятий вспомнинается, например, известное гурджиевское определение "добра" как всего того, что пробуждает меня, а в качестве "зла" — всего, поддерживающего мой сон. Это действительно хорошее и простое эмпирическое правило, дающее некое внутреннее согласие и определённое понимание относительности подобных категорий. Правда тут есть риск, что вооружённый подобным правилом, я буду пользоваться им лишь для самоуспокоения — а фактически, просто отворачиваясь от этой неприятной для себя темы.

Но если подумать, то вовсе не обязательно отказываться от самих понятий морали, чтобы чувствовать себя свободным. В этом смысле, можно вспомнить например одного из главных персонажей 1й серии гурджиевских писаний, Вельзевула, как в каждом своём спуске на Землю он учитывает и пытается действовать сообразно местным обычаям и причудам посещаемых им различных сообществ (скажем, падая всякий раз лицом ниц вместе со своим верным слугой Ахуном, когда рядом с ними кричит осёл):
[— Помните, ваше Высокопреподобие, сколько раз мы сами в этом городе Гоб?... ]
~ • ~ • ~
— Помните, ваше Высокопреподобие, сколько раз мы сами в этом городе Гоб падали на его улицах ниц во время криков существ разных форм?!

—  Конечно, помню дорогой Ахун. Как не помнить таких комических впечатлений!
Дело в том, — продолжал он, обращаясь уже опять к Хассину, — что существа планеты Земля неимоверно горды и обидчивы. Если кто-нибудь не разделяет их взглядов и не соглашается делать то же самое, что делают они, или если кто-либо критикует их проявления, они очень и очень возмущаются и обижаются.
Если же … обиженный имеет больше физической силы и если его не может увидеть другой власть-имущий, поважнее его и с которым он не в очень хороших отношениях, просто-напросто избивает обидчика как, по выражению нашего мудрого Молла Наср-Эддина, некий Сидор избил однажды свою любимую козу.
Очень хорошо зная и эту сторону их странной психики, я не хотел их обижать и навлекать на себя их гнев, тем более, что во мне всегда было очень сильно осознание, что оскорбление какого бы то ни было религиозного чувства другого является противным всякой морали. Вследствие этого я, существуя среди них, всегда старался делать то же самое, что и они, чтобы не выделяться и этим самым не стать заметным среди них.

Существа всех прочих форм этой планеты проявляются голосом в определенное время. Так, например, петух кричит в полночь, а обезьяна — утром, когда она голодна и т.д. Ослы же тамошние орут, когда это им вздумается, и потому голос этого глупого существа можно услышать там во всякое время дня и ночи.
Там установилось, чтобы, как только раздастся звук голоса осла, все услышавшие его сразу падали ниц и возносили молитвы к своему богу и к чтимым ими кумирам; ослы же вообще от природы имеют очень громкий голос, и крик их слышен на большое расстояние.
И вот, когда мы проходили по улицам города Гоб и видели, что при крике осла горожане падали ниц, то мы, чтобы не выделяться от других, тоже падали ниц, и этот-то комический обычай, как я теперь вижу, и послужил в удовольствие нашему старому Ахуну.

~ гл. 20 / Третий прилет Вельзевула на планету «Земля» /
~ • ~ • ~
Зачем он делает это? Внутренне они с Ахуном, возможно, смеются над абсурдностью всего этого, но тем не менее старательно соблюдают все требуемые обычаи. И в этом как раз главная разница в реакции на моральные догмы между Вельзевулом и нами. Он подчиняется и соответствует требованиям общей морали, но лишь внешне, внутренне же он всегда свободен.

У нас же тоже обычно есть некий свободный внутренний люфт в том, что мы готовы считать приемлемым — определённые пределы, до которых в нашем восприятии допустимо отклонение в чьём-либо поведении. В этих известных пределах, для всех нас также существует некая допустимая степень свободы. И мы обычно, подобно Сидору в отношении своей любимой козы, реагируем лишь (согласно типу) при выходе за эти пределы — когда "покачивания лодки" становятся слишком сильными.

По жизни, мы можем автоматически следовать общим моральным принципам, без вопросов принимая все нравственные догмы общества. Или же наоборот, мы можем отвергать конформизм, цепляющийся за устаревшие идеи, считая себя "другими", особенными, которые могут делать что пожелают и которым никто не вправе указывать, что им нужно делать… И то, и другое одинаково легко, когда не нужно ни о чём думать и беспокоиться. Хотя ни одна из подобных реакций не имеет особой ценности, являясь лишь результатом механического нажатия неких скрытых в нас кнопок, в обоих случаях ориентированных лишь на внешнее поведение.

В любом случае, независимо от моего "выбора" (соответствовать или не соответствовать общим ожиданиям) сама общественная мораль никак не затрагивается и, скрыто либо явно, но также действует во мне. И в обоих случаях моё поведение, фактически, неизменно диктуется извне — хотя и с различной мотивацией (впрочем, чаще просто из страха быть пойманным, с последующим наказанием). Здесь нет никакого реального пространства для внутренней свободы, также как нет каких либо надёжных ориентиров, которыми могли бы руководствоваться мои действия, а значит не может быть и реального выбора.

Вообще, сама общественная мораль закрепляемая в законах и обычаях, далеко не всегда плоха. И более того, она даже является абсолютно необходимой в качестве защиты против другого противостоящего ей вида — индивидуалистической субъективной морали — которая может выражаться различным образом, хотя для неё обычно характерны довольно незатейливые сантименты, типа: "хорошо то, что мне хорошо и плохо всё, что плохо для меня" и т.п… Это два противостоящих друг другу вида морали, находящихся в постоянном конфликте, мирное разрешение которого само по себе невозможно, а все известные "немирные" решения ведут фактически в никуда (и уж точно не к свободе).

Одновременное освобождение от субъективной и общественной морали невозможно (по жизни, мы всегда предрасположены к тому или другому её виду), хотя перевес одного над другим может иногда давать нам некую иллюзию свободы. Но в объективном смысле, сам по себе этот конфликт не имеет принципиального значения, за исключением может быть того, что само его наличие создаёт в нас пространство для возможности появления в нём некого третьего, более подлинного и универсального вида морали.

По поводу существования этого другого, третьего типа объективной морали Гурджиев в своих писаниях говорит как раз весьма явно и недвусмысленно:

О земной морали и её зависимости от аспектов настроения «местного-начальства» — от «тёщи» до «пети-мети» . . .Свернуть )
"Английский философ Джон Беннет рассматривает модель Вселенной с 6 измерениями: 3 пространственными и 3 временными (имеющими названия «время», «вечность» и «гипарксис» [hyparxis]). Под временем Джон Беннет понимает привычное для нас линейное течение событий. К гипервремени он относит вечность и гипарксис, имеющие собственные, отличные от времени свойства. Вечность Джон Беннет называет космологическим временем и вневременным временем. Гипарксис (от др.-греч. ὕπαρξις — существование) является состоянием бытия и действует в области квантовых процессов. Соединение времени и вечности даёт возможность создания многовариантной космологии с параллельными вселенными, дающими большой спектр возможностей. Существование такого временного измерения, как гипарксис, делает возможным многие научно-фантастические идеи: путешествие во времени, перемещение между параллельными мирами и движение быстрее скорости света. Хотя идеи Джона Беннета довольно любопытны, но они основаны на субъективных аспектах восприятия времени и не имеют полностью научной основы. Также остается открытым вопрос измерения этих гипотетических временных измерений."

[ фрагмент статьи из Википедии: https://ru.wikipedia.org/wiki/Многомерное_время ]
~ • ~ • ~
"Человеческое любопытство обследует
Прошлое и грядущее и прилепляется
К этим понятиям. Но находить точку
пересечения времени и вневременного
— занятие лишь для святого.
И не занятие даже, но нечто такое,
Что дается и отбирается
Пожизненной смертью в любви,
Горении, жертвенности и самозабвении.
Для большинства же из нас существует
Лишь неприметный момент, входящий
Во время и выходящий из времени,
Теряясь в столбе лучей из окна,
В невидимом диком тмине,
В зимней молнии, в водопаде,
В музыке, слышимой столь глубоко,
Что ее не слышно: пока она длится,
Вы сами — музыка. А это только догадки, намеки,
Догадки вслед за намеками; а остальное —
Молитва и послушание, мысль и действие.
Намек полуразгаданный, дар полупонятый
есть Воплощение."

~ Томас Элиот. Четыре квартета (1936-1942)
~ • ~ • ~

Поставленная Элиотом в приведённой поэме задача — 'занятие лишь для святого' — как раз напрямую относится к понятию гипарксиса (hyparxis), поскольку она в точности соответствует представленной Дж.Г.Беннетом в "Драматической вселенной" идее гипарксиса, как 'точке пересечения времени и вневременного'. Впрочем, соответствие это не вполне полное — подход к пониманию гипарксиса во многом психологичен, а сам JGB никогда не стал бы делить вселенную на 'ментальное' и 'физическое', изначально стремясь исходить из более глубокого понимания, в сравнении с подобным различением.

С подобной оговоркой, мы можем исходить в базовом подходе к этому вопросу из своего чувства 'сейчас'. Большинство из нас, наверное, согласится, что это переживание 'сейчас' включает в себя, по крайней мере, два основных аспекта, в значительной степени противоречащих друг другу.

С одной стороны, у нас есть чувство того, что 'время идёт' — которое мы всегда можем связать с наблюдением различных процессов, как то: ход часов, удлинение теней, поиски своих очков . . . воспоминания ушедшего детства . . . Как только что-либо случается, оно становится памятью.

С другой стороны, в нас всегда есть некое чувство постоянства, неизменности, непреходящести. Подобное чувство мы приписываем обычно некому предполагаемому 'я' или просто 'себе' как некой идентичности.

Изменение и неизменность одновременно . . .Свернуть )

…или к вопросу об измерении реальности волновой функции.

~ • ~ • ~
"Вы действительно верите, что Луна существует лишь когда вы смотрите на неё?"
Этот известный вопрос Альберта Эйнштейна аккумулирует в себе как суть продолжающихся уже сотню лет научных дебатов по поводу проблемы измерений, так и сущность самой природы волновой функции.

В фильме Акиры Куросавы "Расёмон" самурая убивают, но из фильма так и не понятно кто и почему? Различные вовлечённые в историю персонажи рассказывают свои версии этих событий, но все их свидетельства противоречат одно другому. И в результате вы остаётесь в сомнениях: Какая же из этих историй правда?

Но сам этот фильм заставляет вас задуматься также о другом, более глубоком вопросе: Существует ли вообще истинная история или вся наша вера в определённую, объективную, независящую от наблюдателя реальность является иллюзией?

Опубликованная в журнале Nature Physics статья предоставляет новые экспериментальные данные, поддерживающие последний сценарий — о существовании "Расёмон-эффекта" не просто в наших описаниях природы, но и в самой природе.

За прошедшие сто лет, многочисленные эксперименты над элементарными частицами перевернули и поставили с ног на голову всю классическую парадигму причинной, детерминистской вселенной.

Возьмём, к примеру, так называемый эксперимент с двумя щелями. Мы стреляем пачкой элементарных частиц — скажем, электронов — в экран, способный регистрировать их удар. Но перед экраном мы помещаем частично проходимое препятствие: стену с двумя тонкими параллельными вертикальными щелями. Мы смотрим на результирующий рисунок электронов, появляющийся на экране. И что же мы видим?

Если бы электроны были подобны маленьким шарикам (во что заставляла верить нас классическая физика), тогда каждый из них проскакивал бы через одну из щелей, а мы при этом увидели бы на экране две отдельные полосы, каждая за своей щелью. Но на самом деле видим мы нечто совершенно другое: интерференционную картину, как если бы две волны сталкивались, создавая рябь на воде.

И что удивительно, то же самое происходит, если мы начинаем выстреливать электроны по очереди — что говорит о том, что каждый электрон неким образом действует подобно волне, интерферируя сам с собой, как если бы он проходил через обе щели одновременно.

То есть, электрон — это волна, не частица? Не спешите с выводами. Поскольку, когда мы помещаем у щелей приборы, которые "метят" электроны в соответствии с той щелью, через которую они проходят (что позволяет нам узнать их местонахождение), интерференционный паттерн исчезает. Вместо этого, мы видим на экране две классические полосы, как будто наши электроны, внезапно осознав, что за ними наблюдают, решили вести себя как приличные маленькие шарики.

Чтобы проверить эту их приверженность к тому, чтобы вести себя подобно частицам, мы можем метить их также при прохождении через щели — но после этого, используя другой прибор, стирать эти метки до того, как электроны ударятся об экран. Если мы делаем это, то электроны вновь возвращаются к своему волноподобному поведению, и интерференционный рисунок чудесным образом снова проявляется.

Нет конца различным практическим шуткам, которые мы можем разыгрывать с бедным электроном! Но с усталой улыбкой, он всегда при этом смеётся над нами в ответ. Электрон представляется нам странным гибридом волны и частицы, про который нельзя сказать ни что он здесь и там, ни что он здесь или там. Подобно хорошо подготовленному актёру, он играет ту роль, которую был призван исполнить. Как будто всем своим существованием он решил доказать нам верность известной максимы епископа Джорджа Беркли: "быть — значит быть воспринимаемым".

Действительно ли природа настолько странная?
Или это просто кажущаяся странность, являющаяся отражением нашего несовершенного знания о природе?

Ответ зависит от того . . .Свернуть )
11-мар-2017 01:50 am - Идея сопротивления
[ Полезные темы из сборника "Exchanges Within", интересные скорее в качестве хорошего материала для размышления, чем в виде источника неких готовых ответов… ]
~ • ~ • ~

Вопрос: Можете Вы рассказать подробнее о сопротивлении? У меня такое чувство, что сопротивление является чем-то изначально встроенным в нас, а сам я беспомощен перед его лицом. У меня нет контроля даже над тем, чтобы, сохраняя спокойствие, пытаться отследить или увидеть, откуда приходит это сопротивление. Всякий раз я вижу, как оно по прежнему легко захватывает меня. И очень трудно работать, встречая его в лицо.

Лорд Пентланд: Вновь мы приходим к той исходной точке, о которой Вы сказали сейчас в конце. Работать очень трудно. В каком-то смысле, это будет сейчас моей отправной точкой. Работа — это роскошь. Я не смешиваю её с обычными жизненными трудностями. Если это роскошь, если мы говорим о работе, направленной на то, чтобы сохранять присутствие в жизни, которая и без того полна трудностей, то можно ожидать, что эта работа будет особенно трудна. Прежде всего, я исхожу из этого.

Но все возникающие трудности в работе почти всегда создаются мной самим. А у меня, постоянно сталкивающегося со всевозможными трудностями ведения обычной жизни, не будет возникать особого желания для подобной роскоши — "для души" или чего-то другого, как бы вы это ни называли. Эта фабрика всегда поддерживает лишь саму себя. Реальной энергии для работы при этом остаётся немного. Так что я действительно привык уже полагаться на идею работы, относящуюся к моему пониманию сопротивления. Вы следите за моей мыслью?

Работа начинается . . .Свернуть )
Новые исследования впервые установили факт того, что ритм нашего дыхания может создавать особую электрическую нейронную активность, улучшая качества нашей памяти и эмоционального суждения. Мы дышим не только ради кислорода; дыхание напрямую связано с мозговой активностью и поведением.

В подобных эффектах воздействия на поведение наблюдается критическая зависимость от того, дышите ли вы носом или ртом, а также от фазы вдоха или выдоха.

В ходе исследования, испытуемые были способны идентифицировать испуг на лице гораздо быстрее, если сталкивались с этим лицом на вдохе, чем на выдохе. И также они с большей вероятностью запоминали объект, если встречали его во время вдоха, в сравнении с выдохом. Характерно, что этот эффект полностью исчезал при дыхании через рот.

Одним из важнейших открытий в этом исследовании является впечатляющая разница активности мозга в мозжечковой миндалине (amygdala) и гиппокампе во время вдоха, в сравнении с выдохом. "Когда вы делаете вдох, происходит одновременная стимуляция нейронов в обонятельной коре, амигдале и гиппокампе, по всей лимбической системе".

Впервые подобные различия в мозговой активности были обнаружены при изучении семи пациентов с эпилепсией, которым были назначены операции на головном мозге. За неделю до операции, хирург имплантировал электроды в мозг пациентов, чтобы идентифицировать происхождение их припадков. Это позволило учёным собрать электро-физиологические данные непосредственно от их мозга. Записанные электрические сигналы показали характерные флуктуации мозговой активности с дыханием. Данная активность присуща в основном областям мозга, ответственным за эмоции, память и запахи. А это в свою очередь вызвало вопрос, насколько при этом затрагиваются когнитивные функции, связанные с этими областями.

Мозжечковая миндалина тесно связана с эмоциональной обработкой, в особенности связанными со страхом эмоциями. Поэтому учёные попросили около 60 субъектов делать быстрые решения по поводу эмоциональных выражений, в лабораторных условиях, с одновременной регистацией дыхания. Когда им показывали изображения лиц с выражениями страха или удивления, субъекты должны были указать настолько быстро, насколько могли, какую из эмоций данное лицо выражает.

Читать далее . . .Свернуть )
Следующая тема беннетовской серии и попутно в продолжение прошлого топика о возможности изменения судьбы...

~ • ~ • ~

Дж.Г.Беннет: Я хочу напомнить вам об описанном Вельзевулом различении между двумя принципами существования — «Фуласнитамному» и «Итокланоц». Мне так и не удалось пока выяснить, откуда Гурджиев взял эти слова, но на моей памяти, он использовал их всегда. «Фуласнитамный принцип» является правильным способом существования для трёхмозгного-существа. Если человек способен жить таким образом, он будет в состоянии исполнить своё предназначение и он не покинет этот мир до тех пор, пока не завершится формирование его тела «Кесджан». Речь здесь идёт о чём-то, что является целью наших жизней. Согласно другому же принципу, человек живёт за счёт внешних толчков, особенно возникших в прошлом причин. Следуя Итокланоцу, мы живём лишь действием наших прошлых жизней: «Катушко-кандельностей» — заведённых пружин, поддерживающих движение в нас — просто раскручивающихся до исчерпания в них завода и не оставляющих потом за собой ничего.

Существование за счёт причин зависит ещё и от того, создавались ли или нет эти причины намеренно. Если нет, это как раз то состояние, которое Гурджиев называл “жизнью под действием закона Случая”. И это также одна из первых вещей, от которых человек может стать свободным. В этом смысле, существенным является стремление поставить себя под влияние законов Работы или других законов, связанных с определённой целью, которую необходимо исполнить. Это есть акт обязательства, который сам по себе изменяет наше отношение к закону Случая.

Существование согласно принципа Итокланоц является жизнью марионетки, со множеством прилаженных к различным частям нитей, каждая из которых производит определённые действия и поведенческие реакции. С Фуласнитамным же принципом существует нечто, соединяющее вместе разрозненные части, сплетённое с целью, уходящей за пределы настоящего. Для каждого из нас существует некий жизненный паттерн, представляющий нашу судьбу. Осуществляя его, мы тем самым исполняем то, что является причиной нашего существования здесь на земле. Существуют также характерные паттерны дня и часа. Способность видеть всё это требует определённого вида осознания. Прямое восприятие нашего паттерна принадлежит совести и необусловленной стороне нашей природы. А сам паттерн одновременно создающий и создаваемый.

Во всех нас должна вырасти убеждённость, что каждый несёт в себе некий паттерн своей жизни, у каждого своя судьба и все будут идти правильным курсом, если удастся подойти достаточно близко к своему паттерну. А пребывание в нём целиком есть одна из самых больших вещей, на что можно надеяться. Жизнь некоторых из вас, фактически, всегда шла против вашего истинного паттерна. И именно возникавшее при этом ощущение напряжения было одним из тех факторов, что привели вас сюда. Вы чувствовали потребность делать то, что воспринимается правильным для вас. И это как раз то, чему мы можем постепенно научиться в работе, а не просто в разговорах о ней. Это может быть привнесено во всё, что мы делаем — будь это что-то внешнее, подобно приготовлению пищи, или внутреннее, например, утреннее упражнение. Мы пытаемся привнести этот паттерн целостности нашей жизни в своё осознание.

Если бы не существование общего паттерна событий человеческой истории, то человеческая дезорганизующая сила давно бы уничтожила всю жизнь. Редкие люди могут генерировать действительно действительно экстраординарные события в мире, поскольку они наделены способностью осознания подобных паттернов. Но и мы также можем обрести вкус этого, если будем принимать вещи в масштабе всей нашей жизни. И тогда наша жизнь сможет стать не просто результатом действия последствий прошлых причин, но приобретёт творческое чувство в себе.

Читать далее . . .Свернуть )
или в свете традиции об исправлении будущего, настоящего и прошлого.

~ • ~ • ~

МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ОБМАНУТЬ СУДЬБУ и побить козырную карту рока? Вечный спор этот так и не был разрешён, хоть каждой из сторон было представлено множество доказательств. Детерминисты указывают на непреодолимую силу эффекта рождения. Рожденные в нищете, вы остаётесь нищими; рождённые богатыми, вы правите.

Говорят, что вы не можете обмануть собственную судьбу, чему в подтверждение есть множество историй и мифов. Когда царь с царицей, родители будущего царя Эдипа, узнали о том, что их ребёнку предначертано судьбой убить своего отца и жениться на своей матери, они решили тайно обмануть судьбу, избавившись от ребёнка. Когда же Эдип неосознанно исполняет это ужасное пророчество, это лишь подтверждает, что судьба далеко не так глупа, чтобы её можно было одурачить.

Известная история о назначенной встрече в Самарре имеет тот же смысл. Один из придворных царя Соломона увидел однажды Ангела Смерти, пристально смотревшего на него. Ужасно напуганный, придворный нашёл царя Соломона и стал умолять того спасти его.

— Что хочешь ты чтобы я сделал? — спросил его благожелательно Соломон.
— Используй свои магические силы и перенеси меня подальше отсюда. Отправь меня в Самару.
Мудрый царь согласился и в то же мгновение придворный оказался за тысячу миль оттуда, в Самаре.
Той же ночью, когда Соломон медитировал в своей палате, к нему явился с дружеским визитом Ангел Смерти.
— Зачем ты напугал моего любимого слугу? — спросил его Соломон.
— Я вовсе и не думал пугать его, — ответил ошеломлённо ангел, — наоборот, я сам был удивлён, увидев его здесь. Просто у меня как раз на завтра назначена встреча с ним в Самаре.

НО ЕСЛИ ОЧЕВИДНО БЕСПОЛЕЗНО пытаться убежать, есть ли какой-то способ перехитрить свой рок?
Существует ли здесь некая лазейка? . . .Свернуть )
page loaded at: 05:27 GMT