cross-ld

Праведность

“Не здоровые имеют нужду во враче, но больные.
Я пришел призвать не праведников, но грешников.”

Есть два совершенно различных способа взглянуть на смысл этих всем известных слов Иисуса, упоминаемых, например, в Евангелиях от Матфея, Марка или Луки. Также как попробовать взглянуть и на смысл самого слова ‘праведность’, которого они касаются.

Все мы прекрасно знаем о своём непреодолимом стремлении всегда быть правыми, от которого сами же часто и страдаем. И хоть мы много говорили уже на эту тему, каждый из нас почему-то бывает абсолютно уверен (и трудно его убедить в ином), что именно его позиция, образ мыслей, его политические убеждения или религия, его методы воспитания детей, дрессировки животных или приготовления риса, даже просто его причёска или кулинарные пристрастия — да что угодно — всё это единственно верный и "праведный" взгляд на подобные вещи. Скажем, если я лично вижу, что кто-то со мной не согласен, то у меня тут же возникает чувство, будто меня обидели, одновременно со стремлением наставить этого другого человека "на путь истинный" (или уж, по крайней мере, немедленно заставить его осознать все свои недостатки).. С другой стороны, если требуется принять какое-то решение, то тут я тоже могу мучиться бесконечно, пытаясь отыскать то “единственно правильное” решение, которое не позволит никому обвинить меня в “ошибке”.

Матфей, Марк и Лука в своих Евангелиях рассказывают нам о том, как Иисус Христос отвечал книжникам и фарисеям, когда те обвиняли Его в общении с мытарями и грешниками: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию”.

Если вдуматься, то эти слова звучат действительно ободряюще. Если посланная свыше помощь предназначена вовсе не для считающих себя спасенными, то вспоминая об этом, я смогу перестать бесконечно примерять на себя праведность. Действительно, ну зачем вам нужна помощь, если сами вы считаете, что уже спасены? А если посмотреть на это с другой, более устрашающей точки зрения, то скорее всего вы и сами просто отвергнете подобную помощь, считая себя выше её предлагающих. Но не есть ли это лишь пустая самоуверенность и самодовольство? — думать, что вот ты уже там, достиг всего? Collapse )
cross-ld

Архетипическая триада

Если можно назвать какое-то число, которое доминирует надо всей ’Драматической вселенной’ — это будет число три. Триада вездесуща, хотя она может принимать различные формы. И здесь можно выделить две основные идеи.


~ • ~ • ~

Во-первых, это понятие триады опыта, которая состоит из Функции, Бытия и Воли.

Исходя из общего психологического понимания и собственного намеренного опыта, Дж.Г.Беннет экстраполировал каждое из трёх этих понятий, чтобы охватить весь возможный, а не только человеческий опыт. Весь этот “материал” опыта, который он именовал словом ‘хайл’ (греч. ύλη – материя), не следует понимать как просто “материю” в наивном смысле.

Функция соотносится с актуализацией, процессом и поведением, но она также имеет значение «использования», как в случае понятия машины в человеческом мире. Функция имеет структуру. Мы можем знать функцию.

Бытие есть степень внутреннего единения. В понимании бытия существует относительность, чтобы разные сущности могли существовать более или менее. Бытие имеет различные уровни. Мы можем осознавать своё бытие.

Воля соотносится с инициативой и действием. Можно сказать, например: «стремиться к актуализации» и «использовать функцию». Мы можем понять волю.

Знание, сознание и понимание являются тремя субъективными аспектами функции, бытия и воли.

Collapse )
cross-ld

Мистерия человеческого тела

[ продолжение беннетовских тем, предыдущая часть здесь: Работа личности — Работа сущности. ]

~ • ~ • ~

Представьте, что здесь в комнате вместе с нами находятся некие другие присутствия — духи или призраки — не имеющие тел подобных нашим. Мы вряд ли сможем воспринимать или осознавать их. А мы осознаём сейчас наше совместное присутствие именно потому, что осознаём наши тела.

Но что такое человеческое тело? Вот я привычно говорю: "моё тело”.. Но если вы остановитесь, чтобы взглянуть на "своё тело", то увидите, что сами эти слова звучат довольно странно. Кто тот я, которому принадлежит этот тело? Мы говорим так, как если бы существовали две совершенно различные вещи: я и принадлежащее мне тело, которым я владею сходным образом, как часами или парой туфель.

Мы редко останавливаемся, чтобы задуматься, насколько странной является эта идея. Если это действительно моё тело, то что я с ним делаю? Как часто оно действительно является моим собственным телом — в смысле того, что я осознаю его принадлежащим себе и что я есть тот, кто им пользуется? Если мы наблюдаем, то можем увидеть, что большую часть времени наше тело живёт своею собственной жизнью. В реальности всё обстоит так, как будто существуют две совершенно различные вещи. С одной стороны занятое собственными делами тело, а с другой - я, иногда вспоминающий об этом теле. Большей частью времени я просто позволяю телу делать свою работу — типа, как оно говорит сейчас за меня, производя звуки или вибрации, которые вы слышите.

Мы не привыкли задавать подобные вопросы, которым нас не учили в школе. А через какое-то время мы вообще перестаём задавать лишние вопросы и впоследствии вообще замечать, что мир этот очень странный, также как странен и сам образ нашего существования.

Возможно дети осознают эту странность. Сами их вопросы показывают, что они замечают, насколько всё это странно, но мы обо всём забываем. Но если мы желаем жить полной жизнью, нужно обязательно как задавать подобные вопросы, так и настойчиво искать ответы на них. Например: "Что я имею в виду, когда говорю 'моё тело'?"

Если б мы занялись этим вопросом с реальной решимостью понять, что же это на самом деле означает, мы уже могли бы пойти далеко и обнаружить себя выбирающимися из глубин непонимания. Откуда мы уверены, что не должны говорить: "Это тело есть я?" Почему я так уверен, что я именно тот, кто владеет телом, а не наоборот, что это тело владеет мной? Как часто я делаю то, что хочет мое тело, а не то, что хочу я сам?

Тело человека - это загадка. Само существование тела не вызывает у нас сомнений. Мы не спрашиваем себя, является ли тело имуществом, которое мы неким образом приобрели, или же кто есть тот, кто мог его приобрести. И мы не знаем ответа на этот вопрос. Всё, что мы знаем — что наш опыт определённым образом связан с этим телом. Сказать, что мы имеем тело, значит уметь различать между просто некой телесностью и обладанием телом. Но мы не знаем, что это означает. Давайте попробуем просто принять, что в людях есть по крайней мере две отдельные компоненты: одна - телесной, а другая - духовной природы. И давайте пойдём дальше, принимая аксиомой, что духовная природа не могла возникнуть из телесной природы. А поскольку мы знаем явным осязаемым образом, что тело создано из материалов земли, мы также можем сказать, что тело не возникает из духовной природы.

Collapse )
cross-ld

О ПРАКТИЧЕСКОМ МЫШЛЕНИИ

Может ли оно открыть нам некий более нормальный и практичный — а значит и более полезный — образ жизни?

~ • ~ • ~

Практическое мышление есть способность, которая может — а может и не быть — развита в самой жизни, через определённый вид взаимоотношения, создаваемого между жизнью и человеком. Вместе с неким пониманием, как жить осмысленно и с пользой, это как раз то, что делает возможным тот самый человеческий тип Обывателя, как он был описан во 'Фрагментах'. И оно также прямо соотносится с так называемой 'народной мудростью', сейчас уже в основном забытой и бесполезной.

Практическое мышление является неотъемлемым качеством в Работе. Вспомните слова о том, что Путь не может начинаться и продолжаться на уровне ниже уровня Обывателя — по сути, это утверждение, которое предназначенно для создания в нас сильного и беспокоящего вопроса.

Что же такого особенного в типе 'Обывателя'?

Ясно, что в сравнении с нами, он не будет таким же механистичным, отсутствующим, подчиняющимся любому встречному потоку шаблонных мыслей. И также он может активнее стремиться, добиваясь гораздо лучших результатов, с пользой как для себя, так и для работы. Если короче, то он не просыпает напрасно собственную жизнь.

Механическое мышление является отцом механического делания. Оба могут быть опасными и вероломными, создавая весьма зыбкое основание и сильные иллюзии во многих, считающих себя более-менее успешными в наше время. А это, в свою очередь, возмущает чувства других, неуспешных и вызывает опасные протесты. Поскольку они не могут не чувствовать, что все нынешние жизненные привилегии несправедливы. И так ли они неправы?

Collapse )

cross-ld

Быть живым


~ • ~ • ~

Если нас вдруг спросят: "Что это значит — быть живым?", то более чем вероятно, что наш занятый ум тут же бросится выдвигать те или иные определения. По крайней мере, люди пытаются обычно нащупать нечто в таком роде — концепцию, идею — какие-то слова, в любом случае. Почему же так происходит? Ментальный центр менее всех прочих способен познавать жизнь во всей ее непосредственности и целостности, здесь, сейчас. Он может лишь, грубо и неуклюже, абстрактно думать о жизни. А это тщетное и совершенно неэффективное занятие.

Когда мы пытаемся наблюдать за молодыми животными или маленькими детьми, то часто чувствуем, что неким прямым, бесхитростным образом они осознают жизнь, которая происходит в них. И точно не своей головой. Они откликаются полностью. А иногда, когда мы находимся в лесу или на склоне горы, наблюдаем за бесконечными волнами океана или течением реки, приобщаемся к величию восхода или заката солнца, видим таинственное кружение звезд в небесах, присутствуем при чуде вхождения в мир какого-то нового маленького существа — растения, животного или человека — у нас возникает ощущение, что мы вступаем в контакт с самой жизнью, какой бы она ни представала пред нами — пульсирующей через всё сущее, принимающей на себя любые виды форм, постоянно меняющейся, но неизменной по сути. Кто-то определяет подобный опыт как осознание имманентности Бога, другие называют это чувством единения с природой.

Collapse )
cross-ld

Работа личности — Работа сущности

[ продолжение беннетовских тем, предыдущая часть здесь: Путь к свободе: Присутствие Бога. ]


~ • ~ • ~

Дж.Г.Беннет: Слова здесь будут очень просты: сущностная работа, личностная работа. Активная сила находится в личности, отрицающая сила в теле. Мы начинаем обычно именно с этого: я против моего тела. "Я заставлю своё тело сделать это" — данная идея является уже неким началом разделения и определённым видом работы, хотя само понятие "Я" здесь пока ещё не означает ничего кроме личности. И в этом месте можно надолго застрять, принимая подобные вещи за реальную работу, хотя фактически, работа эта лишь укрепляет наше своеволие. И не только в отношении тела. Хорошо помню одного человека, поставившего себе целью не оправдываться. Он слышал, что подобный отказ от самооправданий — это очень хорошая вещь, поэтому поставил себе задачей, что бы он ни делал, никогда не оправдываться и ничего не объяснять. И да, он действительно преуспел в этом. Но увы, всё это так и осталось лишь в его личности.

Поэтому больше меня заботит в отношении всех тех здесь, кто способен прилагать усилия и бороться с собой, именно этот переход от личности к сущности. Вы видите уже, что это самая трудная вещь. Вы можете бороться с собственным телом. Личность здесь является утверждающей, а тело - отрицающим началом. Потом у вас появляется нечто видящее, что таким образом укрепляется неверная часть в вас. Вы перестаёте делать приводящие к этому усилия. И с этого момента уже сущность становится утверждающей, а личность - отрицающей. Хотя в таких ситуациях всегда трудно быть до конца уверенным, что это не тело вдруг становится утверждающим, с красивыми оправданиями!

Стоит очень внимательно прислушиваться к людям, когда они говорят о подобных вещах, имея в виду, что мы все обычно слушаем от наших личностей. Нам нужно поставить себя в позицию, когда значение имеет лишь сделанное, а не сказанное.

Collapse )
cross-ld

Что люди говорят перед смертью?

или инсайты в малоизученную сферу последних слов…


~ • ~ • ~

Феликс Морт любил говорить, что его имя, если прочитать эти 2 слова по-латински, означает “счастливая смерть”. Когда он болел гриппом, он часто шутливо напоминал своей жене Сьюзен, что на своём смертном одре он хотел бы слышать бетховенскую сонату “Ода Радости”.

Но когда его жизнь действительно подошла к концу в возрасте 77 лет, он лежал дома в своем Беркли, в осаждаемом раком теле, с укрывающимся под морфином сознанием, не интересуясь музыкой и отказываясь от еды.. Так он в 2012 году постепенно угасал в течение трех недель. “Довольно”, - сказал он Сьюзен. "Спасибо и я тоже люблю тебя, но довольно”… Спустившись к нему следующим утром, Сьюзен уже нашла Феликса мёртвым.

В течение этих последних трёх недель Феликс разговаривал. Сам он был клиническим психологом, а кроме того, всю жизнь писал стихи. И хотя речь его под конец жизни часто бывала сумбурной, она всегда представлялась исходящей из его внимания к языку. “В горе, в скорби содержится так много всего”, - сказал он однажды. “Позвольте мне спуститься отсюда”, - сказал он в другой раз. “Я утратил свою модальность”. К удивлению своих родных, этот убеждённый атеист также вдруг начал грезить видениями ангелов и жаловаться, что его комната полна народу — хоть в эти моменты никого в ней реально не было.

Лиза Смарт, 53-летняя дочь Феликса, пыталась следить за его высказываниями, записывая их, когда ей приходилось сидеть в те последние дни у его кровати. В 80-х годах она как раз специализировалась на лингвистике в Калифорнийском университете в Беркли и построила свою карьеру на обучении взрослых чтению и письму. По её словам, изначально транскрибирование подобных бессвязных слов Феликса было для неё неким способом справиться с ситуацией. Тоже являясь поэтессой в своём роде (в детстве, когда другие дети торговали лимонадом, она пыталась даже продавать свои стихи, по три штуки за пенни), Лиза оценила как синтаксис слов Феликса, так и его сюрреалистические образы. И ей было интересно также, могут ли её записи иметь какую-либо научную ценность? В конце концов она написала книгу “Слова на пороге”, опубликованную в начале 2017 года — о различных языковых паттернах, на основе собранного материала из примерно 2000 высказываний от 181 умирающего, включая и её отца.

Collapse )
cross-ld

'Я есть' или тушение пожара встречным огнем

[ фрагмент беседы Генри Трэкола об одном из главных принципов Работы. ]
~ • ~ • ~

"... Тогда", - сказал Трэкол, - "вы должны бороться очень упорно, мобилизуя все возможные усилия в вашей работе. Это настоящая война. Необходимо понять для себя это и осознать с предельной ясностью. И вы должны знать как сражаться — да, по настоящему сражаться с вашими негативными эмоциями.

[ м-р A. попытался на это сказать о своих усилиях по остановке мыслей и расслаблению.. ]

Трэкол ответил резко: "Вот этого сейчас как раз недостаточно. Вы уже знаете, что помощи вам необходимо искать в 'Я', но надо также знать, как этого достичь.

Представьте себе следующую картину. Вы находитесь в горящем доме, пожар уже охватывает одну из его частей и ваша первейшая задача сейчас — суметь остановить пожар...

Поймите, мы все находимся сейчас в присутствии чего-то совершенно катастрофического. Вы должны осознать это и мобилизовать все свои возможные силы, чтобы предотвратить эту катастрофу. Причём, это происходящее сейчас "нечто" — вещь совершенно конкретная — настолько же конкретная, насколько реально охватывающее ваш дом пламя... И противопоставить вам нужно будет ему также нечто совершенно конкретное.

Это вещь, которая требует от нас противопоставления энергии против энергии. Или, если хотите, некой новой энергии для направления существующей энергии в другое русло. И именно к такому ощущению себя вы должны быть готовы прийти перед завершением этого процесса, после многих и упорных попыток, вновь и вновь... Я желаю этого каждому из вас, когда бы вы вы ни сталкивались с подобным врагом внутри себя — не сдаваться и продолжать пытаться.

Collapse )
cross-ld

Эманации печали

"Во многих знаниях многие печали.
Увеличивающий знание,
увеличивает и скорбь"
Экклезиаст
Является ли печаль отрицательной эмоцией и в чем её роль?

Говорят, что в высшем и правильно работающем низшем эмоциональных центрах негативные эмоции должны отсутствовать. Значит ли это, что в них нет также страдания, скорби и печали?

Не помню аналогичных параллелей в других традициях на этот счёт. Но у Гурджиева печаль определенно играет важную роль в мироздании, материальна и явно космологична по природе. Причём, исходит она от самой вершины Луча Творения, в качестве частиц "Эманации-Печали" Создателя, образующихся "от постоянно происходящей во Вселенной борьбы радости и горя".

Таким образом, это не просто печаль, а сущностная печаль в самом центре Вселенной.
И одно из предназначений человека - помочь разделить и облегчить это бремя.

Именно локализация этих нисходящих частиц "Эманации-Печали" формирует источник проявления подлинной совести, как представителя Бога в нас -- крохотного, практически не играющего роли в нашем обычном бодрственном состоянии осколка утраченного единства, названного Гурджиевым Кимеспай -- "Не-дающий-спокойно-спать".

Эта горошина под периной, божественный осколок, как раз и виноват в том, что "все-мы и вся наша сущность уже в основе своей есть и должна быть только страданием". Страданием, вызванным борьбой двух противоположных процессов в нас -- жизнедеятельности планетарного тела с его "желаниями" и формирующейся подлинной индивидуальности, пытающейся противопоставить свои "нежелания".

"И вот, кто из нас будет сознательно способствовать происхождению этой внутренней борьбы и сознательно способствовать "нежеланию" взять верх над "желаниями", то только тот и будет поступать по существу самого нашего ОБЩЕГО ОТЦА ТВОРЦА, а кто будет своим сознанием способствовать обратному, - тот будет только увеличивать печаль Его".

cross-ld

Подлинное ощущение появляется только при воссоединении головы и сердца . . .

. . . Обычных же, доступных нам сейчас ощущений, совершенно недостаточно и они никуда не ведут.

[ тема из сборника "Exchanges Within", о гурджиевской групповой работе под руководством Джона Пентланда ]
~ • ~ • ~

Вопрос: Я хочу спросить, что означает 'ощущение' (sensation)? Мне это трудно понять. В Работе нам даются различные идеи, указания, упражнения. И в каком-то смысле, ощущения представляют собой самый нижайший уровень. Они кажутся мне очень далёкими от многих из этих великих идей. Да и вся та грандиозная структура, которая даётся в книгах о работе, также как сам тот путь, которому я, может тщетно пока, стремлюсь следовать — все они кажутся совершенно далекими от обычного понимания ощущений. Каким образом можно обнаружить практическое взаимоотношение между моими ощущениями и этими идеями, предстающими перед нами в масштабе гораздо больше и выше этой жизни? Если попытаться описать своё чувство, то у меня примерно следующий взгляд на это — замечательно и удивительно думать, что где-то во мне могут быть правильно функционирующие высшие центры, но какая может быть практическая связь между ощущением и всем прочим, если рассматривать это в масштабе общей шкалы идей?

Лорд Пентланд: Тут всё дело в том (если уж говорить об идеях и масштабах), что наша голова, способная работать с идеями, и наше чувство, которое способно воспринимать масштаб, фактически, нигде и никогда не могут встретиться. А ощущение в нас как раз являет собой этот соотносящий или связующий элемент. Именно через ощущение способны мы ‘чувствовать то, что думаем’ или ‘думать то, что чувствуем’.. Хотя на практике, наши ощущения обычно не создают такой связности; поскольку голова и чувства могут встретиться . . . но только непосредственно в теле. И моя голова действительно способна к такому восприятию по всему моему телу. В ощущении тела, голова и чувства могут сойтись вместе, и это создаёт в нас основу для так называемой внутренней жизни. Но как призвать свои чувства обратно? Как призвать обратно свою голову, чтобы встретиться с чувствами? Это возможно лишь через ощущение, в котором чувство и мысль смогут собраться вместе.

Collapse )